Et vous avez vraiment l’air en forme cette année. Vous avez vraiment bonne mine. Vraiment, très jeune.

C’est ce qu’on dit toujours quand quelqu’un est malade (rires) avec le diabète et tout le reste. (rires) Oui. (rires) Mais merci quand même. (rires)

Oui. Mais vous vous sentez bien, n’est-ce pas ?

Oui.

Oui. Aux États-Unis, les gens qui me contactent ont du mal à comprendre où se trouve la foi catholique. N’est-ce pas ? Réside-t-elle à Rome ? Réside-t-elle avec le pape ? Euh, réside-t-elle où ? Ils doivent obéir à Vatican II. C’était un concile.

Non.

Que voulez-vous dire par non ?

Eh bien, je vais expliquer.

Allez-y. Merci.

Euh, Vatican II, habituellement appelé « concile pastoral » par les deux papes du concile, Jean XXIII et Paul VI, est appelé « Le Concile » depuis 1978. Cela s’est produit pour la première fois quand Paul VI a dit que le Concile Vatican II est l’un des conciles les plus importants de l’histoire de l’Église, peut-être même plus important que Nicée. Tout historien verra le non-sens dans cette déclaration. Cependant, il existe plusieurs façons de prouver que Vatican II n’est pas exactement un concile, pour la simple raison qu’il faut d’abord établir ce qu’est un concile. Et il est assez surprenant de voir que même certains des meilleurs théologiens catholiques se trompent sur ce point. Probablement parce que, depuis 1870, lorsque l’infaillibilité papale a été érigée en dogme, les gens font l’erreur d’étendre cette infaillibilité papale, disons, à des domaines où elle ne peut absolument pas s’appliquer. Ainsi, le résultat est que depuis 1870 ou quelques années plus tard, l’autorité papale est très surestimée. J’ai expliqué à une autre occasion comment l’autorité papale doit être considérée comme une autorité vicariale. Le pape n’est pas le président de l’Église catholique, il en est le vice-président. Et les pouvoirs papaux sont très clairement définis dans son serment d’intronisation, où il est notamment précisé qu’il doit suivre la tradition. Il est sujet à la tradition, pas le maître de la tradition. Cela est également contenu dans le quatrième chapitre de la Constitution Dogmatique, qui est en fait la Constitutio Dogmatica Prima Pastore Aeternus de Ecclesia Christi du 18 juillet 1870. Et dans le quatrième chapitre, qui porte le numéro 3070, vous avez la définition explicite que le Saint-Esprit a été donné aux successeurs de Pierre non pas pour qu’ils révèlent une nouvelle vérité, mais pour qu’ils sauvegardent et interprètent saintement, et interprètent fidèlement la tradition transmise.

Maintenant, c’est là tout l’intérêt. Le pape est absolument lié par la tradition, il n’est pas le maître de la tradition. Par conséquent, il n’est absolument pas suffisant de parler d’un concile œcuménique simplement parce que le pape l’a appelé un concile, le pape l’a convoqué, puis l’a dirigé et l’a ensuite appelé un concile. Et je vais expliquer cela. Ludwig Ott, qui est l’un de mes auteurs préférés en théologie catholique, dit qu’il faut que le pape convoque et rassemble les évêques pour parler d’un concile œcuménique. Il faut que le pape rassemble la majorité des évêques, et il doit approuver tout ce que le concile publiera plus tard comme décisions et doctrine. Autant je respecte Ludwig Ott, et je dois dire que je n’ai presque jamais trouvé d’erreur dans ses livres, autant je dois dire qu’il se trompe complètement sur cette définition d’un concile. Si Ludwig Ott avait raison, que le simple fait que le pape convoque un concile en fasse un concile, alors les huit premiers conciles œcuméniques n’auraient pas été des conciles. Je vais expliquer. J’ai dressé une liste de ces conciles parce que, contrairement à ce que certains semblent penser de moi, ma mémoire n’est pas photographique. (rires)

Le premier Concile de Nicée en 325 fut convoqué par l’empereur. Le second Concile de Constantinople en 381 fut convoqué par l’empereur. Le pape n’était même pas présent, et le concile ne fut approuvé comme concile œcuménique qu’au VIe siècle. Le troisième Concile d’Éphèse de 431 fut convoqué par l’empereur. Le pape était présent. Le quatrième Concile de Chalcédoine de 451 fut convoqué par l’empereur. Le pape y assista. Le cinquième Concile de Constantinople II, 553, fut convoqué par l’empereur, et le pape ne s’y présenta même pas. Le sixième Concile de Constantinople III fut convoqué par l’empereur, et le pape y assista. Le septième Concile de Nicée II, 787, fut convoqué par l’empereur, et le pape y assista. Le huitième Concile de Constantinople IV fut convoqué par l’empereur en 869, dura jusqu’en 870, et le pape était présent. Alors, comment pourrait-on dire que, pour qu’il y ait un concile, il suffit que le pape le convoque, que le pape le proclame ? Évidemment, nous ne pouvons pas penser de manière aussi formaliste.

Parce que, voyez-vous, tout l’intérêt d’un concile est… Un concile, très évidemment, puisque les évêques vont s’asseoir ensemble et discuter des choses. Donc, un concile a quelque chose en commun avec une réunion de conseil, une conférence. En même temps, et je pense que c’est un aspect beaucoup plus important de tout concile œcuménique. Quand le concile est ouvert, les évêques mettent la chape, ils mettent la mitre, et ils porteraient la crosse s’il n’y avait pas la présence du Pape. Et ils iraient en procession dans… La dernière fois, c’était la basilique Saint-Pierre à Rome. Ils procèderaient, solennellement, dans la basilique Saint-Pierre à Rome, vêtus comme pour les vêpres ou pour la consécration d’un abbé, qui sont des sacramentaux. Et puis ils s’agenouilleraient, tous, en même temps, et chanteraient le Veni Creator Spiritus pour invoquer le Saint-Esprit afin de guider le concile. Comment quelqu’un peut-il dire que ce n’est qu’une réunion de conseil ? Ce n’est pas comme la réunion de la bière bavaroise le dimanche après la messe, où les gens s’asseyent ensemble et discutent des problèmes du village. Eh bien, l’Église, d’une certaine manière, est un petit village parce que la Terre est petite. Le monde est petit. Mais pour moi, il semble, et pas seulement pour moi, d’ailleurs, mais pour tous les dictionnaires catholiques d’avant 1950, que cela serait, premièrement, formaliste, deuxièmement, insuffisant comme définition ou même comme description d’un concile. S’il suffisait de s’asseoir ensemble pour discuter des choses avec un vote majoritaire, il n’y aurait pas besoin d’invoquer le Saint-Esprit, il n’y aurait pas besoin de mettre la mitre, et il n’y aurait pas besoin de mettre la chape, ce qui signifie qu’il n’y aurait pas besoin de s’habiller liturgiquement. Les évêques ne s’habillent pas liturgiquement pour dîner. Les évêques s’habillent liturgiquement pour accomplir un acte saint, que ce soit un sacrement. Mais puisqu’il y a sept sacrements, point final, et non un huitième ou neuvième sacrement, vous ne pouvez pas dire qu’un concile serait un sacrement. Mais ils sont aussi vêtus liturgiquement pour administrer un sacramental. Le sacramental est quelque peu analogiquement similaire au sacrement, mais il ne confère pas la grâce par lui-même. Ex opere operato, par l’œuvre accomplie. Et j’oserais dire, conformément à la douzaine de dictionnaires que j’ai pu consulter sur ce problème, qu’en cas de doute, un concile est beaucoup plus proche d’un sacramental, voire plus élevé que les sacramentaux, et qu’il est beaucoup plus proche d’un sacrement plutôt que d’une réunion de conseil. Comme lorsque le conseil d’administration se réunit, ou quoi que vous les appeliez.

Le fait est qu’avec l’invocation rituelle solennelle du Saint-Esprit et les vêtements appropriés, un concile doit être considéré comme un acte entièrement liturgique. Nous pouvons, selon l’ancienne définition des sacramentaux, contester s’il s’agit d’un sacramental. Certains pourraient dire non, d’autres pourraient être d’accord. Le fait est que, s’il est quelque chose, il est alors plus élevé qu’un sacramental et se rapproche le plus du niveau d’un sacrement. Il ne faut pas oublier que l’un des buts les plus importants de l’existence de l’Église est de sauvegarder la vérité. C’est l’une de ses raisons d’être primordiales. Si cela est vrai, ce qui est un dogme, alors cette occasion tout à fait extraordinaire… Je reviendrai sur ce terme. L’occasion tout à fait extraordinaire où cela se produit ne peut être considérée comme un simple rassemblement formel. Dans la plupart des dictionnaires catholiques disponibles, y compris, si je me souviens bien, la Catholic Encyclopedia, vous remarquerez qu’un concile est généralement placé au même niveau que toute décision, toute décision possible de la plus haute autorité de l’Église, qui est le Magistère, et dans ce cas, le Magistère infaillible. Ainsi, l’une des caractéristiques d’un concile est qu’il doit être considéré comme infaillible s’il décide quelque chose. Une occasion si rare et spéciale, je dois souligner à nouveau qu’il faudrait avoir l’esprit tordu pour penser qu’un concile œcuménique est quelque chose d’ordinaire dans l’histoire de l’Église. Il y a eu un concile en 325, 381, 431, 451, 553, 680, 787, 869, 1123, 1139, 1179, 1215, 1245, 1274, 1311, 1414, 1431, 1512, 1545, et ensuite en 1869. Cela fait 206 ans, car Trente s’est terminé en 1563, soit 206 ans entre les deux derniers conciles. Vous ne pouvez absolument pas dire que c’est un événement ordinaire, quotidien dans l’Église, comme un sermon donné par le Pape ou une encyclique publiée par le Pape. Quelque chose d’une telle rareté… Considérez que l’Église a 2000 ans, et nous parlons de 20 conciles œcuméniques, pas de 400. Une occasion si rare et spéciale, appeler cela une réunion de conseil signifie trivialiser l’un des événements historiques les plus importants de l’histoire de l’Église, un concile œcuménique. Par conséquent, je pense qu’il est absolument justifié, je ne peux pas le prononcer comme un dogme car je manque d’autorité papale, mais je pense qu’il est absolument justifié de dire qu’en cas de doute, vous devez considérer un concile œcuménique dans des termes similaires à un sacrement ou un sacramental. Dans les deux cas, chaque fois que vous parlez de la validité d’un sacrement, vous devez parler de matière, de forme et d’intention.

Question : Père, si je puis intervenir à ce stade. Œcuménique. Nous, et aujourd’hui nous avons, je pense, une idée différente d’œcuménique de celle que vous proposez, de ce que vous dites. Pourriez-vous expliquer ce mot ?

Réponse : Merci, John. C’est extrêmement important parce que le mot œcuménique signifie évidemment aujourd’hui : rassemblons-nous tous dans le Saint-Esprit, oublions nos différences et adorons le Dieu que vous voulez. (rires) Ce n’est pas du tout œcuménique, car le mot œcuménique est grec. En grec, c’est Oikumene. Oikos en grec, c’est la maison. Oikumene, c’est le foyer, tout ce qui appartient au foyer. Maintenant, prenez une famille moyenne. C’est un foyer, n’est-ce pas ? Qui fait partie de l’Oikumene ? La maison, évidemment, père, mère, enfants, et s’ils vivent ensemble, grands-parents, sœurs, frères, tantes, oncles, n’importe qui. Ceux qui en font partie, c’est l’Oikumene. Et dès le début de l’histoire de l’Église, il fut appelé œcuménique non pas parce que les hérétiques étaient autorisés à participer. Au contraire. On surveillait là où le concile avait lieu pour s’assurer qu’aucun hérétique ni aucun schismatique n’était autorisé à entrer, parce que c’était œcuménique. C’était un événement qui appartenait au foyer, et qui ne regardait pas les étrangers. Ainsi, tous les évêques en union avec le Pape furent appelés. Personne d’autre. Point final. C’est ce que cela signifie, concile œcuménique. À Vatican II, c’est l’une des choses. Cela n’invaliderait pas le concile, mais c’est l’une des choses qui ne s’est pas produite. En fait, Jean XXIII a conclu un accord avec Moscou selon lequel il ne permettrait pas au concile de condamner le communisme, la Russie soviétique ou les États satellites, ni, d’ailleurs, aucun autre État communiste ou le communisme en tant que tel, simplement pour obtenir le grand, grand, extraordinaire, incroyable privilège d’avoir deux agents du KGB orthodoxes russes participant au concile. Cela, bien sûr, est absurde, mais cela n’invaliderait pas le concile, c’est donc une note historique intéressante sur quelqu’un qui a commis une trahison dans l’Église catholique. Certaines personnes disent qu’il est bienheureux. Moi, je dis que non.

Et, mais nous devons en rester aux faits, sinon nous serions ici à 2h du matin. Les faits sont : quelle est l’intention d’un concile ? Quelle est la bonne intention ? Tous les dictionnaires seront d’accord là-dessus. Pas seulement les dictionnaires. Pour des raisons de simplicité ici, je cite les dictionnaires. Je ne peux pas vous donner… Je n’ai pas mémorisé la liste des livres que j’ai étudiés pour voir si l’on pouvait vraiment parler d’un concile invalidé ou non. Je veux, à cette occasion, d’ailleurs, souligner le fait que, quoi que vous pensiez du Père Hesse, l’idée même que le soi-disant Concile Œcuménique Vatican II n’était en fait pas du tout un concile œcuménique m’est venue pour la première fois en 1996, croyez-le ou non, pas avant. En 1996, lorsque j’ai lu une série d’articles, de beaux articles, des articles profonds, d’excellents articles, dans le Si Si No No. C’est une publication qui, si j’ai bien compris, aux États-Unis s’appelle Rome Courier. C’est bien ça ? Eh bien, en France, cela s’appelle Courrier de Rome. En allemand, cela s’appelle Rom Kurier. Et en italien original, cela s’appelle Si Si No No. Vous vous souvenez, Si Si No No signifie oui, oui, non, non. (parle grec) comme le Christ a dit : « Que vos paroles soient oui, oui, non, non. » Il ne voulait pas de réponses tordues et de mensonges. Et dans cette merveilleuse publication où je n’ai jamais trouvé que de la belle théologie, j’ai vraiment commencé à comprendre que nous nous étions tous gravement trompés en pensant que Vatican II pouvait être quelque chose comme un concile moins que parfait ou un concile contenant des erreurs ou quoi que chacun de nous pensait. J’ai vraiment compris que ce n’était pas un concile du tout, simplement parce que j’ai dit qu’il devait y avoir l’intention, la matière et la forme.

En 1786, un groupe d’évêques fous, convoqués par un archiduc de Habsbourg encore plus fou en Toscane, se sont réunis dans la ville par ailleurs peu connue de Pistoia afin de décider, entre guillemets, des réformes dans l’Église. C’était à cause des circonstances politiques, il faut se rappeler que c’était l’époque de Napoléon Bonaparte. Il a fallu attendre 1799, pour que le Pape Pie VI publie l’un des documents les plus insolites de l’histoire de l’Église sous le titre, pour ceux que ça intéresse, trouvez le document sur votre, qu’est-ce que ce truc qui bip sur votre écran ? Le site web. Trouvez-le là parce que vous pouvez le trouver là. Quelqu’un me l’a dit. Il s’appelle Auctorem Fidei. J’épelle ça pour ceux qui veulent vraiment faire leurs propres recherches. A-U-C-T-O-R-E-M F-I-D-E-I. Alpha, Uniform, Charlie, Tango, Echo, Mike. Le deuxième mot est Foxtrot, India, Delta, Echo, India. Trouvez le document pour la simple raison qu’il est exceptionnel. La plupart des bulles et encycliques papales — une bulle est quand un pape décide de choses, une encyclique est quand il enseigne simplement. La plupart des bulles et encycliques papales sont adressées aux patriarches, cardinaux, évêques, archevêques, ou autres, et aux prélats de l’Église. Pas Auctorem Fidei. Le Pape Pie VI voulait que chaque (italien), fidèle du Christ, lise ce document. Et très inhabituel, il a adressé le document (italien), à tous les fidèles en Christ. Et là il dit, je cite la ligne la plus importante : « Le but d’un synode… » Le mot synode est le terme grec pour le mot latin concile. Concile est concilium, quand vous vous rassemblez. Synodos en grec, hodos signifie le chemin. Syn signifie comme cum, concilium. Concilium est cumcilium. Synodos est le même mot. C’est la traduction grecque de concile, et concile est la traduction latine de synode. Pie VI dit : « Le but d’un synode est de clarifier les termes, pas de les compliquer. » Évidemment, parce que la vérité est infiniment simple finalement, puisque Dieu est infiniment simple. Dieu n’est pas seulement infiniment simple, Dieu est absolument simple. Si Dieu est absolument simple, plus la vérité est élevée, plus elle est simple. Par conséquent, vous ne pouvez pas prétendre énoncer la vérité si vous la compliquez. C’est pourquoi Pie VI a dit : « Le but du synode est de clarifier les termes. » Qu’a fait le Pape Pie IX en 1854 lorsqu’il a fait de l’Immaculée Conception un dogme ? Simple. Il n’a rien dit de nouveau. Il a juste dit : « C’est exactement comme cela que cela doit être compris, point. Et ce point est pour toujours. »

Question : Père, avant de continuer, pourriez-vous expliquer un peu ce qu’est une bulle et une encyclique ?

Réponse : Oh, je viens de le dire. Une bulle, c’est quand une encyclique… C’est un document dans lequel le pape prend des décisions comme dans Quo Primum, où il dit que ce missel doit être utilisé pour toujours. Et une encyclique est généralement l’un de ses documents d’enseignement.

Interrogateur : Donc, la bulle papale est pour toute l’Église ?

Réponse : L’encyclique aussi.

Interrogateur : Quelle est la différence ?

Réponse : Je viens de le dire. C’est une distinction historique entre effectivement quelques pages de papier, plus ou moins quelques-unes, et signées par le pape. Il y a la possibilité d’une constitution papale. Il peut y avoir une bulle papale, il peut y avoir une encyclique papale. Fondamentalement, c’est tout le magistère ordinaire ou le pouvoir ordinaire du pape. Un pouvoir dont il jouit non pas parce que c’est un homme bon, ce qu’il n’était très souvent pas, mais un pouvoir dont il jouit simplement parce qu’il a été élu pape. Et le pape, comme tous les pasteurs de l’Église, a trois pouvoirs : le pouvoir de gouverner, le pouvoir d’enseigner et le pouvoir juridictionnel.

Interrogateur : Alors, une bulle n’a pas plus de poids qu’une encyclique ?

Réponse : Non. Une bulle est généralement plus décisive tandis que dans une encyclique, le pape expliquera quelque chose théologiquement, comme Pie X l’a fait dans sa célèbre encyclique contre le modernisme, Pascendi Dominici Gregis de 1907. Et puis dans la bulle papale, comme je viens de le citer, la bulle liturgique la plus importante de l’histoire, Quo Primum, qui canonise le missel romain de 1570, et rend impossible pour tout futur pape, parce que nous avons affaire à quelque chose d’infiniment plus important que de simples actions disciplinaires, ou des questions, ou des matières disciplinaires. Il a rendu impossible, même pour un futur pape, de changer cela. C’est donc une décision très grave et importante, et c’est ce que l’on appelle habituellement une bulla. Mais le terme remonte à l’époque où de tels documents importants n’étaient pas seulement signés, mais aussi signés et scellés. Vous vous souvenez du bon vieux Cowboy Copas ? « Signé, scellé et livré. » Et donc, le mot bolla, bulla signifie que le sceau y est apposé. C’est en fait… Permettez-moi de simplifier les choses par souci de temps. C’est une question historique.

Et ensuite, après avoir expliqué dans Auctorem Fidei que le but d’un synode est de clarifier les termes, pas de les compliquer, Pie VI continue et condamne en détail certaines de ces théories et déclarations vraiment absurdes de cette collection d’évêques fous et de Habsbourg autrichiens à Pistoia. Et ce qui est intéressant, c’est que dans Auctorem Fidei, le pape condamne des théories qui, à Vatican II, ont été publiées comme doctrine, ou comme souhait de l’Église, ou comme proposition pastorale, ou quel que soit le nom que ces esprits confus voulaient lui donner. Maintenant, voici quelque chose que je dois vous expliquer. Il existe une hiérarchie traditionnelle de la vérité, pas comme le dit Vatican II. Eh bien, si Vatican II parle d’une hiérarchie de la vérité, cela signifie que nous avons une vérité importante que tout le monde doit croire, et ensuite nous avons une vérité moindre que tout le monde n’a pas à croire. C’est un blasphème. Le Christ a dit : « Je suis la vérité. » Et alors ? Je veux dire, qu’est-ce que cela signifie ? Est-ce que cela signifie que je dois croire au visage du Christ et pas au reste de Lui, ou quoi ? Je veux dire, c’est ridicule. Le Christ n’a pas dit : « Je vous donne une liste de vérités à choisir. » Il n’a pas dit : « Je vous donne une liste de vérités et les 10 premières que vous devez croire, sinon vous allez en enfer, et pour les 40 autres, vous pouvez choisir si vous les aimez ou non. » Le Christ n’a rien dit de cela. Le Christ ne parlait pas de vérités, V-E-R-I-T-É-S. Le Christ a dit avec un V majuscule : « Je suis la Vérité. » Donc, les papes n’ont jamais, heureusement, jusqu’en 1958 ou autre, les papes n’ont jamais cessé de répéter que nous devons croire tout ce que l’Église enseigne. Et si nous omettons une chose, alors nous avons perdu le reste. Prenez… Les gens sont si familiers avec ce drôle de gadget aujourd’hui appelé une voiture. Prenez le réservoir d’essence d’une voiture. Je suis sûr que vous apprécieriez s’il n’y avait qu’un si petit, minuscule trou au fond de ce réservoir, n’est-ce pas ? Qu’est-ce que ça vous fait s’il y a un minuscule trou au fond de ce réservoir ou un gros trou ? Vous avez besoin que cette chose soit étanche. Et c’est comme avoir la vérité. Comme si la vérité était liquide, et que vous preniez soit tout le récipient, soit vous perdiez tout. Si ce récipient de vérité, et c’est la doctrine de l’Église, n’est plus étanche, et que vous êtes sur l’autoroute, vous êtes perdu. Surtout au Nevada ou en Arizona, vous pourriez être vraiment perdu, au vrai sens du mot. Alors rappelez-vous cela la prochaine fois que vous parlerez de : « Eh bien, nous n’avons pas à croire tout cela. Nous sommes d’accord avec les protestants sur ceci et cela et cela, » alors pensez à votre réservoir d’essence avec 15 trous dedans, et vous êtes là sur l’autoroute dans l’ouest du Nevada. Bonne chance à vous. Sauf qu’au Nevada, vous jouez avec votre vie terrestre. Dans la doctrine de l’Église, vous jouez avec votre vie éternelle. Et si vous jouez avec ça, vous la perdrez.

Donc le point est que vous ne renoncez jamais à une seule doctrine. Mais il y a une hiérarchie non pas de vérités plus ou moins importantes, mais de la certitude de quelque chose. Quelle certitude avons-nous que ce qui est dérivé, une conclusion de ce qui a été révélé, est réellement vrai ? C’est pourquoi l’Église distingue traditionnellement la fide revelata (foi révélée), la fide definita (foi définie), comme l’Assomption ou l’Immaculée Conception. Ensuite, la fide proxima : proche de la foi, non encore définie mais crue par tous et intimement liée à ce qui est révélé. Puis la foi de l’Église : ce qu’elle a toujours cru sans discussion ni besoin de définition. Qu’était l’Immaculée Conception il y a mille ans ? Crue par tous, même si la précision de sa compréhension était moindre. Notre-Dame a toujours été crue la plus pure des simples êtres humains. Ensuite, la sententia certa: non encore définie, non directement liée à une vérité révélée, mais très certaine pour l’Église. Puis la sententia probabilis: hautement probable, sans autre solution à un problème théologique. Enfin, la sententia communis: accord de la plupart des théologiens, mais pas de tous.

Maintenant, comme quelque chose peut être vrai ou faux, nous avons la même hiérarchie de certitude pour ce qui est faux. Si vous niez ce que le Christ a dit ou ce qui a été directement révélé, vous êtes hérétique. Si vous niez un dogme défini, vous êtes hérétique. Si vous niez ce qui est le plus proche d’un dogme, vous êtes très proche de l’hérésie (Heresi proximus). Si vous niez une sententia certa, l’Église dit que vous êtes dans l’erreur, pas hérétique, mais dans l’erreur. L’important avec Auctorem Fidei est que tout ce qui a été censuré par Pie VI est maintenant au moins une sententia certa. Sinon, où serait le magistère ordinaire du Pape ? Pie VI a dit, par exemple, que la demande du Synode de Pistoia de simplifier les rites liturgiques était « offensante pour les oreilles pieuses », un jugement commun de tous les théologiens. Mais puisque Pie VI l’a censuré dans Auctorem Fidei, la même demande dans Sacrosanctum Concilium (Vatican II) n’est plus seulement « offensante pour les oreilles pieuses ». Elle est erronée, car elle s’oppose à ce que Pie VI a élevé en certitude dans Auctorem Fidei. Nous y reviendrons plus tard en parlant de la matière d’un concile.

Maintenant, l’intention d’un concile a été pour les 20 conciles œcuméniques de convoquer le concile afin de condamner les erreurs et de définir la doctrine. Il y a une exception, non pas quant à l’intention, mais quant au résultat. Et ce fut en 1245 en France, à Lyon, le Pape Innocent IV convoqua le concile, le premier Concile de Lyon, dans le but explicite non seulement de bannir l’Empereur Frédéric II (pour ceux qui s’intéressent à l’Empereur Frédéric II, je suis sûr qu’il y a des centaines de pages sur le site web à son sujet). Et pour de simples circonstances historiques, qui ne peuvent jamais déterminer la validité d’un concile, pour de simples circonstances historiques, le bannissement réel prononcé contre l’Empereur Frédéric II, ainsi que quelques déclarations mineures mais néanmoins dogmatiques sur les erreurs à trouver chez cet empereur, fut la seule chose que le concile fit. L’intention du concile, cependant, était de rectifier tout ce qui avait été soit prononcé par l’Empereur Frédéric II, soit était le résultat de son attitude et de celle de ses partisans. Donc, le simple fait que, historiquement, quelque chose ne se soit pas exactement déroulé comme prévu n’invalide pas, mais l’intention était là. Lyon numéro un fut convoqué pour la même raison que chaque concile, de Nicée numéro un jusqu’au premier Concile du Vatican : il fut convoqué pour combattre les hérésies. Il n’y a pas lieu ici de nommer toutes les hérésies qui ont été combattues plus ou moins avec succès par les conciles, mais ce fut l’intention commune, toujours et à jamais, pour convoquer un concile œcuménique. Jean XXIII voulait le contraire. « Nous ne condamnerons rien. Nous ne prononcerons aucun dogme ici. » Ainsi, ce qui s’est réellement passé était la même chose que ce qui se produirait si, avant d’approcher l’autel pour célébrer la Messe, je disais à Jean en privé : « Écoute, Jean, je vais faire tout ce qui est requis pour célébrer la Messe, mais je n’ai absolument aucune intention de célébrer la Messe. Je veux faire un spectacle. » Maintenant, Jean serait le seul dans ce cas à savoir que ce qui s’est passé ici n’était pas une Messe. C’est ainsi qu’il est possible que quelque chose qui ressemble autant à un concile que Vatican II, n’ait pas nécessairement été un concile, comme si la fraude était une nouveauté. En ce qui concerne l’intention, je ne pense pas qu’il y ait grand-chose à ajouter. Nous pouvons clairement voir que Jean XXIII, en tant que premier pape de l’histoire de l’Église, avait l’intention contradictoire de convoquer un concile œcuménique et, en même temps, de ne pas condamner les erreurs et de ne pas définir la doctrine. 20 fois auparavant dans l’Église, cela fut considéré comme inacceptable.

Quelle est l’essence d’un concile ? Où diriez-vous qu’un concile est vraiment ce qu’il est ? Si je vous donne une réponse qui vous fera dire : « Oh, c’est ça ! », alors je vous ai parlé de l’essence d’un concile. La forme d’un concile, son essence, est le Magistère extraordinaire résultant du Magistère extraordinaire donné aux évêques par le Pape en une telle occasion. Qu’est-ce que « extraordinaire » signifie ? Ne cherchez pas dans un livre de théologie. Consultez votre bon sens. Saint Thomas d’Aquin parle toujours du bon sens des choses. Chesterton disait : « La méthode de Saint Thomas d’Aquin était le bon sens. » Il utilisait sa compréhension divine des choses, son bon sens, comme méthode scientifique. J’aimerais qu’ils l’aient aujourd’hui. Avec le bon sens, vous direz : « Eh bien, extraordinaire signifie que ce n’est pas un événement quotidien. » Bingo. Je vous ai montré qu’un concile n’a pas lieu tous les jours. Qu’est-ce que « extraordinaire » signifie ? Ce n’est pas ordinaire. Alors, bien sûr, vous devrez peut-être consulter un dictionnaire théologique pour voir ce qui est ordinaire dans un tel cas. Un évêque a le Magistère parce que… Je ne parle pas des évêques d’aujourd’hui, mais de l’institution catholique de l’épiscopat, d’un évêque. Un évêque a le Magistère ordinaire dans son diocèse où il est le pasteur suprême, le juge suprême et l’enseignant suprême par droit divin, non par droit humain. L’évêque de Rome est l’exception. Il a une juridiction universelle. Sa juridiction, son pouvoir ne s’étend pas seulement au diocèse de Rome, à l’archidiocèse du Latium, au territoire de l’Italie et à tout l’Occident, mais il s’étend universellement. Il est donc l’évêque des évêques, l’évêque du monde, pour ainsi dire. Son Magistère ordinaire est quand le Pape… Par exemple, on m’a posé la question bulle/encyclique. Quand le Pape publie une encyclique, c’est le Magistère ordinaire. Ordinaire, car normal. Il est l’évêque de Rome, et pour être évêque de Rome – je le répète, pas parce que c’est une bonne personne, mais parce qu’il est évêque de Rome – il jouit du droit de lier le monde entier à ses décisions. Cela fait partie du dogme, d’ailleurs, de l’infaillibilité. Et quelle est la différence maintenant ? L’évêque jouit du Magistère ordinaire seulement dans son diocèse. Il est donc tout à fait logique de voir que lorsque tous les évêques sont réunis à Rome, ils n’ont pas le Magistère ordinaire. Sinon, on ne pourrait pas dire qu’ils ont le Magistère ordinaire seulement dans leur diocèse. Lorsque l’évêque de New York, l’archevêque de New York ou l’archevêque de Berlin ou l’archevêque de Palerme se réunissent à Rome, ils n’ont pas de Magistère ordinaire à Rome. C’est pourquoi ils ne peuvent même pas porter la crosse à Rome. Ils ne sont pas l’évêque de Rome. Il n’y a qu’un seul évêque de Rome, et c’est le Pape. Et puis, encore une fois, si le Pape convoque un concile, le Pape ne peut pas parler avec le Magistère ordinaire. Il pourrait parler avec son Magistère ordinaire au concile, mais le concile ne peut pas avoir un Magistère ordinaire. Un concile, tout d’abord, n’est pas ordinaire, comme je vous l’ai montré historiquement. Deuxièmement, un concile n’a pas d’autorité suprême à moins d’être signé par le Pape. Mais encore une fois, le Pape n’est pas réellement tenu de suivre les décisions de l’évêque au concile. Mais évidemment, il demande que les évêques, avec lui, examinent les choses, y réfléchissent, en discutent et parviennent à une conclusion. On ne peut pas dire que c’est ordinaire. Ordinaire, c’est si le Pape ne demande à personne ou à quelques personnes et ensuite publie quelque chose. Ordinaire, c’est si l’évêque parle dans son propre diocèse, mais pas à Rome, où il est généralement censé se taire. Donc, vous avez évidemment un Magistère extraordinaire. Extraordinaire aussi dans un autre sens. L’évêque peut-il vous lier dans votre diocèse ? Peut-il vous lier dogmatiquement ? Non. Il ne peut pas lier du tout. Seulement en matière de discipline, pour le gouvernement de l’Église et la discipline, et les choses qui lui sont laissées. Si un évêque dans son diocèse cite une décision infaillible, alors c’est infaillible aussi, mais l’infaillibilité ne vient pas de sa position. Vous ne pouvez pas dire que chaque fois qu’un concile se réunit, nous avons des évêques avec le Magistère ordinaire, le pape avec le Magistère ordinaire. Cela signifierait que le pape, par son Magistère ordinaire, parle à un groupe d’évêques qui ne jouissent pas de la même chose à cet endroit précis, et ils écoutent. C’est une sorte de vision amusante d’un concile qui a coûté à l’Église des millions et des millions et des millions de dollars, et a coûté à l’Église cinq ans de sa… six ans avec toutes les préparations de sa vie, et a privé des centaines et des milliers de diocèses de la présence de leur propre évêque. Vous ne pouvez pas imaginer ce qui se passait dans l’Église universelle à l’époque où, généralement à l’automne, tous les évêques étaient réunis à Rome, profitaient des vacances là-bas, parce que généralement dans le diocèse, ils sont extrêmement occupés, ne trouvent le temps de rien. Et puis finalement à Rome, ils ont apprécié la nourriture merveilleuse, comme c’est la coutume en Italie, et ont eu le temps pour des choses, et donc ne se sont pas vraiment souciés des 40 pages écrites en latin, qu’ils ne comprenaient pas de toute façon, et ils ont donc voté oui quand même. C’est ainsi qu’il est possible que quelque chose comme Vatican II se soit produit. Mais le point que je souligne est qu’un concile a par sa nature même un Magistère extraordinaire, pas un Magistère ordinaire. Ceci est universellement accepté par presque tous les théologiens. Maintenant, ce qui s’est passé à Vatican II, le concile lui-même déclare qu’il a le Magistère ordinaire. C’est ce que j’appelle un bel exemple de suicide juridique. Si un concile qui, par sa définition et sa nature même, a un Magistère extraordinaire, dit de lui-même qu’il a un Magistère ordinaire. Est-ce qu’il dit cela ? Vous ne me croyez pas ? Allumez ce tas de plastique bipant que vous appelez ordinateur, allez sur ce drôle de truc appelé site web avec le W-W-W-W-W point com etc., et cherchez les documents de Vatican II. Vous trouverez Lumen Gentium, la soi-disant Constitution dogmatique de l’Église (dogmatique signifie seulement son enseignement), Lumen Gentium. En annexe à cela, vous trouverez une déclaration du secrétaire du concile, l’archevêque Felici, qui devint plus tard cardinal et qui fut l’un de mes meilleurs amis à Rome quand j’y étais pendant 15 ans. Il est décédé, malheureusement, en 1982. Mais il m’a lui-même confirmé ce que je dis maintenant, et il l’a également confirmé à Mgr Lefebvre, que le concile ne prétend effectivement pas à l’infaillibilité. Il ne prétend pas au Magistère extraordinaire car dans cette annexe à Lumen Gentium, il est dit : « Tout ce qui a été dit dans ce concile jouit du pouvoir du Magistère ordinaire, sauf indication contraire. » Il n’y a aucune « sauf indication contraire » dans toute la collection des documents conciliaires. Et donc, comment pouvez-vous dire que c’était un concile s’il ne correspond même pas à l’essence même d’un concile, qui est d’être d’un Magistère extraordinaire ?

Prenons Lumen Gentium I. Le Concile de Trente donne une définition très explicite et claire d’un sacrement, et c’est aussi une définition qui a toujours été maintenue dans l’histoire de l’Église. Un sacrement est un signe qui confère visiblement la… pardon, il confère invisiblement, d’une manière visible propre au sacrement, la grâce sanctifiante. C’est donc un signe qui vous apporte la grâce sanctifiante de la manière même qui est représentée, visible. Au baptême, l’enfant est lavé de son péché originel. N’importe qui peut le voir. En confession, vous vous repentez en quelque sorte et vous vous cachez comme quelqu’un qui a quelque chose à cacher dans le coin sombre du confessionnal, et vous vous débarrassez de vos péchés. Comme Gilbert K. Chesterton l’a dit lorsqu’on lui a demandé : « Pourquoi vous êtes-vous converti, Monsieur Chesterton ? » Et il a répondu (avec un accent britannique) : « Pour me débarrasser de mes péchés. » (rires) C’est donc le but. Vous vous cachez. Ce n’est pas quelque chose que vous aimez faire en public. Et regardez tous les sacrements. Vous êtes oint à la confirmation. C’est comme la chevalerie. Et dans le mariage, vous entrez dans le lien du mariage. C’est l’anneau. Vous vous enchaînez à quelqu’un. Suis-je content du célibat ? (rires) En tout cas, je vous demande pardon à ceux qui sont mariés. Dans tous les sacrements, la grâce qui a été conférée, qui sera conférée, est visible. Maintenant, comment pouvez-vous dire que l’Église est un signe ? L’Église n’est pas un signe. L’Église est définie dogmatiquement comme une société parfaite sur Terre qui a pour but d’enseigner l’Évangile et de sauver les âmes en administrant les sacrements. Donc, selon la logique de Vatican II, voici un sacrement conférant des sacrements. D’accord, si cela vous plaît.

Dans Lumen Gentium VIII, le concile dit : « L’Église du Christ subsiste dans l’Église catholique. » Subsistit en latin. Et subsistere en latin signifie qu’elle est en quelque sorte… qu’elle se trouve en dessous, comme les quatre pieds de cette table qui soutiennent le plateau. Et certaines personnes ont reproché au Père Hesse de dire subsistit. Quand je dis subsistit, cela signifie qu’il pourrait y avoir d’autres Églises qui sont aussi l’Église du Christ, comme l’Orthodoxe russe, l’Orthodoxe grecque, ou même l’Église protestante ou anglicane. Elles disent : « Non, Père Hesse. Le concile n’a jamais voulu dire cela. » Je ne sais pas si le concile a voulu le dire, mais le Cardinal Ratzinger, qui est le Préfet de la Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi, le dit par écrit. Il l’a dit dans des interviews. Il le dit dans au moins deux de ses livres les plus importants. Le Pape ne l’a jamais contredit là-dessus, au contraire. Le Pape qui a écrit sa première encyclique avec un manque total de compréhension de ce qu’est l’Église, parce que dans sa première encyclique, Redemptor Hominis, il ne parle jamais de l’Église catholique romaine. Dans tout le document, il parle plusieurs fois de la conscience de l’Église. Il parle de l’Église Conciliaire, et il parle de l’Église de la Nouvelle Avènement. Et ses actions mêmes confirment qu’il voit le mot subsistit de la même manière que moi, vicieusement.

Dans le même Lumen Gentium VIII, vous pouvez trouver l’affirmation directement hérétique selon laquelle le Saint-Esprit se trouve dans les religions non chrétiennes. C’est directement contraire à ce que dit Saint Jean dans son Évangile. Dans Lumen Gentium XVI, vous pouvez trouver l’affirmation remarquable selon laquelle les musulmans, avec nous, prient un Dieu miséricordieux. Ils nous ont montré le 11 septembre dernier à quel point ils prient avec nous un Dieu miséricordieux. Et dans le même paragraphe, vous pouvez trouver le concile disant que les Juifs, avec nous, prient un Dieu miséricordieux. C’est probablement l’une de ces occasions où le pape actuel, confirmant cette déclaration, et les pères conciliaires semblent simplement ignorer ce que dit Saint Paul. Saint Paul a dit : « Les Juifs ne voient même la vérité de l’Ancien Testament qu’à travers un voile, un rideau. » Cela signifie qu’ils ne connaissent même pas la vérité. Comment peuvent-ils prier avec nous un Dieu miséricordieux, qui aux yeux des Juifs est Dieu le Père, juste Dieu le Père, et puis Dieu le Père. Ils ne l’appellent même pas Dieu le Père, mais c’est juste le seul Dieu Tout-Puissant, le seul Je Suis, ce qui est vrai. Je Suis est vrai. Mais le seul Je Suis, il y a trois Je Suis. Il n’y a qu’un seul Suis, mais il y a trois Je, trois personnes en une seule nature. Et les musulmans qui appellent la Trinité dans le Coran… Je vous demande pardon, je cite le Coran… excrémentielle, l’idée même de la Trinité. Et voici un soi-disant concile qui prononce la déclaration blasphématoire selon laquelle ils prient un Dieu miséricordieux avec nous. Maintenant, je ne parle pas d’individus, évidemment. Je parle juste de la compréhension nécessaire du libellé exact (parle latin). Les musulmans, avec nous, adorent un Dieu miséricordieux. Il est dit (parle latin), avec nous. Certains traducteurs vicieux l’ont traduit par « avec nous ». C’est absurde. (Parle latin) signifie « avec nous ». (Parle latin) signifie « ensemble avec nous ». Mais vous voyez, tout cela est si manifestement absurde que vous devez vous demander comment il est possible que quelqu’un qui a encore une raison fonctionnelle et n’est pas encore vêtu de blanc dans une cellule capitonnée puisse dire que c’est effectivement la tradition de l’Église, en accord avec la tradition de l’Église et en accord avec le magistère de l’Église. Soit le Saint-Esprit a tort, soit Vatican II n’était pas un concile. C’est aussi simple que cela. Parce que lorsque vous voyez que le Pape Grégoire XVI, le Pape Pie IX, le Pape Léon XIII, le Pape Pie X, le Pape Benoît XV, le Pape Pie XI et le Pape Pie XII ont explicitement condamné le concept même de liberté religieuse. Ne parlons pas de tolérance envers ceux qui ne sont pas catholiques, mais de liberté religieuse. Cela signifie que vous êtes libre de choisir votre religion. Cela a été condamné, et Vatican II en fait un droit civil.

Et puis, vous trouvez des déclarations comme dans Gaudium et Spes, l’esprit même du fondateur de l’Opus Dei, qui depuis dimanche dernier est apparemment un saint. Vous trouvez des déclarations comme Gaudium et Spes numéro 12 : « Les croyants et les non-croyants s’accordent unanimement à dire que toutes nos actions, toutes nos activités sont dirigées vers l’homme comme centre et sommet. » C’est la deuxième étape du Satanisme. La première étape du Satanisme est qu’il n’y a pas de diable. La deuxième étape du Satanisme est de dire que Dieu doit être remplacé par l’homme. La troisième étape est d’adorer le diable. Vatican II a réussi à atteindre la deuxième étape en disant que toutes nos activités, tous nos efforts sont dirigés vers l’homme comme centre et sommet. Y a-t-il quelqu’un ici qui pourrait dire que cela pourrait être inspiré par le Saint-Esprit ? Non. Cette déclaration est absolument fausse et blasphématoire. Tous nos efforts devraient être dirigés vers la plus grande gloire de Dieu, non vers l’homme comme centre et sommet. Par conséquent, je peux vous dire, je peux dire une chose : soit Vatican II n’était pas un concile, soit le Saint-Esprit s’est trompé. Merci.