Le Canon Romain : c’est la partie de la Messe entre le Sanctus et la communion. Le canon de la Messe remonte aux apôtres. Il n’a pas seulement 400 ans, ni ne vient du Concile de Trente, mais du temps des apôtres. Quand St Grégoire le Grand (590-604), mon saint patron, ajouta „Diesque nostros in tua pace disponas‟ au Hanc igitur du canon, les Romains furent scandalisés, menaçant de le tuer pour avoir osé toucher la liturgie. C’était vers l’an 600. Déjà, l’immuabilité de la Messe était établie. Après Grégoire, personne n’osa rien ajouter ni changer au canon ou à l’Ordre de la Messe avant Pie XII, qui n’était pas le grand conservateur que certains romantisent. Pie XII ignora cette tradition et fit appel à Annibale Bugnini. Ceux qui connaissent le Novus Ordo et son créateur ont entendu ce nom. Ceux qui liront le livre du P. Trinchard sur le sujet en entendront parler. Bugnini fut découvert, promu et créé par Pie XII. Peu importe que ce soit un Secrétaire d’État ou le pape lui-même. Le pape est toujours responsable. Ce fut le premier changement liturgique. Le rite du Dimanche des Rameaux, Jeudi Saint, Vendredi Saint et Samedi Saint fut modifié. Cela n’était pas arrivé depuis 1500 ans. Quand Pie V, avec sa bulle éternelle Quo Primum en 1570, canonisa – c’est-à-dire fixa les règles pour toujours – la Messe, ce n’était rien d’autre que la Messe de la Curie romaine et du Diocèse de Rome. Il interdit tout changement futur. J’expliquerai pourquoi plus tard. Ce que fit Pie XII fut le début de la réforme liturgique. Elle ne commença pas avec Paul VI (de très infelicitueuse mémoire), mais avec Pie XII.

La foi ne change jamais. C’est connu. Une fois qu’un dogme est établi, aucun futur pape ne peut le changer. Avant de parler de liturgie, il faut comprendre : le pape n’est pas infaillible à moins qu’il ne le dise et ne le veuille. S’il préfère la soupe de pois à la soupe de palourdes, cela n’a rien à voir avec la foi. Il n’est pas infaillible. Si le pape dit à l’Angélus que son sanctuaire marial préféré est Lorette, cela ne m’intéresse pas. C’est un message personnel. À moins que le pape ne dise : „Moi, avec l’autorité que le Christ m’a donnée, moi, évêque de Rome et de toute l’Église catholique, je définis, déclare et statue‟, ce qu’il dit ne m’intéresse pas. Sans définition, déclaration ou statut, il ne peut être infaillible. Il ne peut pas proclamer une vérité infaillible. Il n’a pas l’aide nécessaire du Saint-Esprit. Le pape actuel, par ex., ne l’a jamais fait, sauf peut-être – et cela peut être mis en doute – sur la question de l’ordination des femmes, ce qui est évidemment exclu et le sera toujours. Je n’ai pas besoin du pape actuel pour le savoir. Mais c’est la seule fois où il a utilisé cette formule. Donc, quand le pape actuel dit, par exemple, „Les protestants peuvent être sauvés par les efforts de leur propre église‟, il n’est qu’un simple hérétique. Cela n’a rien à voir avec son magistère infaillible. Il n’a pas l’aide du Saint-Esprit pour cela, et il n’a pas dit : „Je définis, déclare et statue que le protestant peut être sauvé par les efforts de son église.‟ Il l’a juste dit dans une de ses encycliques, dans Catechesi Tradendae n°32. Le pape n’est donc pas infaillible. Au contraire, il est lié à ce que ses prédécesseurs ont décrété, statué et défini. Ce n’est que sur des questions non tranchées par eux qu’il peut revendiquer l’infaillibilité. Cela doit être très clair. (Cloche d’église)

Le pape est tenu d’accepter la liturgie reçue de ses prédécesseurs. Dans l’ancien Serment de Couronnement, l’Indiculum Pontificis, signé et envoyé aux princes, rois et empereurs d’Europe. Ce serment fut prononcé pour la première fois par le pape Agathe Ier en 683. Il fut signé par chaque pape jusqu’à Innocent VIII, et prononcé par les papes depuis. Ce Serment de Couronnement dit, entre autres : „Si nous ou quiconque osions changer ces choses, Dieu ne sera pas un juge miséricordieux envers nous.‟ Le pape, à son couronnement, prête serment devant Dieu de ne pas changer ce qu’il a reçu de ses prédécesseurs.

Le Dogme de l’Infaillibilité, proclamé le 18 juillet 1870 par Pie IX, chapitre 4, dit : „Le but de la papauté est de guider, de veiller sur la doctrine et de l’expliquer fidèlement, de l’interpréter fidèlement.‟ Le pape n’a pas reçu le Saint-Esprit pour proclamer une nouvelle doctrine. De nombreux théologiens, qu’on ne peut jamais citer contre le pape, mais qui peuvent servir de conseillers, ont affirmé – et certains ont été approuvés par des papes dans leurs déclarations – qu’un pape qui ose changer toute la liturgie se met en dehors de l’Église. Cela signifie-t-il que le pape actuel n’est pas pape ? Non, car le pape actuel n’a jamais dit qu’il avait le droit de changer la liturgie. Il célèbre juste une autre liturgie, ce qui est triste, mais nous ne pouvons pas le changer, et cela ne nous intéresse pas dans ce sens et dans ce cas.

La liturgie est donc immuable. Si le pape ou un pasteur ose la changer, il a tort. Le Concile de Trente, 7e session, canon 13, dit : „Quiconque dit que l’un des pasteurs de l’Église…‟ Cela inclut le pape, n’est-ce pas ? Tout pasteur de l’Église. Le premier pasteur est le pape. „Quiconque dit que l’un des pasteurs de l’Église peut omettre ou ajouter quoi que ce soit à la liturgie, la changer ou écrire une nouvelle liturgie, il est hors de l’Église.‟ Quiconque le dit. Donc, quiconque dit que le pape a ce droit n’est pas catholique. C’est contre le dogme défini du Concile de Trente. C’est la 7e session, Canon 13. Qui ne me croit pas peut avoir les notes.

D’abord, quel est l’enseignement catholique sur la Sainte Messe ? Le Concile de Trente a défini que la Messe est la répétition non sanglante du sacrifice du Calvaire de notre Seigneur Jésus-Christ. C’est un sacrifice propitiatoire, pas seulement de louange et d’action de grâce. Le Dr Martin Luther disait que la Messe était juste action de grâce et louange, non propitiatoire, donc pour le pardon des péchés. Or, le Dr Martin Luther est, comme on sait, un hérétique, et les luthériens sont des hérétiques, et ils n’ont jamais eu la Messe. Trente a aussi défini que la Sainte Messe est offerte d’abord pour la plus grande gloire de la Sainte Trinité, puis pour le pardon des péchés, et ensuite, entre autres, pour l’action de grâce et la louange. Le premier but est la louange de notre Seigneur, la Sainte Trinité. Le second est l’aspect propitiatoire de la Messe, le sacrifice du Christ au Calvaire pour le pardon de nos péchés. Le troisième, parmi les buts principaux, est l’action de grâce à Dieu. Ce n’est pas le premier, ni le second.

Dans le nouvel ordre de la Messe publié, non décrété par Paul VI (de très infelicitueuse mémoire), publié par lui… Je dis publié car le seul décret sur le nouveau missel signé par le Pape est un décret disant : „J’aime ce livre.‟ Je parle de la Constitutio Apostolica Missale Romanum de novembre 1969, je crois. Paul VI l’a signée et a dit qu’il aimait le livre, et il a ajouté trois prières eucharistiques au canon existant. Donc, Paul VI n’a jamais dit qu’il fallait utiliser le nouveau missel. C’est la congrégation qui l’a dit, mais elle ne peut décider dans le dos du Pape, même si le Pape est ensuite silencieusement d’accord. Cela n’a cependant aucune importance pour moi. Le fait est qu’un ordre de Messe a été publié, qui ne mentionne plus le premier but de la Messe : la plus grande gloire de la Trinité. Il ne mentionne plus le sacrifice propitiatoire. Il ne mentionne que le sacrifice de louange et d’action de grâce, mais en général, la louange. Il ne mentionne pas en particulier la très Sainte Trinité. Et il ne mentionne nulle part la Présence Réelle de notre Seigneur sur l’autel. Il ne mentionne nulle part que, au moment où le prêtre, au nom du Christ, in persona Christi, prononce les paroles de consécration, le corps, le sang, et intimement lié, l’âme et la divinité de notre Seigneur Jésus-Christ sont rendus présents sur l’autel.

Les Luthériens croient que le Seigneur Jésus-Christ est présent subjectivement, c’est-à-dire tant que vous y croyez. Il est présent pour vous dans votre appréciation, votre foi, votre interprétation personnelle de ce qui s’est passé. Le Concile de Trente dit que, du moment de la consécration jusqu’à ce que les particules soient invisibles ou disparues, notre Seigneur Jésus-Christ est présent, remplaçant la substance du pain et du vin par Sa propre substance, même si l’apparence est gardée. Vous comprenez que c’est une partie élémentaire de la foi catholique. Sinon, nous serions des adorateurs de biscuits. C’est ce qu’on entend parfois des protestants : „Oh, les catholiques, les papistes.‟ Ces papistes sont des adorateurs de biscuits. Eh bien, aujourd’hui, avec des prêtres qui ne célèbrent plus la Messe validement, vous avez un morceau de pain sur l’autel. Parfois un prêtre même pas habillé pour la Messe, derrière une sorte de planche à repasser, saluant les gens, disant du blabla, faisant des gestes devenus insignifiants. Et des gens s’agenouillent encore. Bien sûr, c’est de l’adoration de biscuit, mais nous parlons de ce que l’Église dit de la Messe. L’Église dit que le corps, le sang, l’âme et la divinité du Christ sont présents au moment de la consécration. La nouvelle messe n’en parle pas.

Très intelligemment, un groupe de théologiens, dont une majorité de protestants, d’ailleurs… Il faut comprendre que le nouveau rite a été écrit par une majorité de protestants et non de catholiques. Je le sais car j’ai travaillé deux ans pour le Cardinal Stickler, membre de ce groupe appelé le Consilium, le Conseil. Il y avait neuf membres, et sept étaient protestants, je crois. Je ne me souviens plus du nombre exact, mais vous pouvez vérifier. Et ils ont rédigé une nouvelle messe. Or, je vous ai dit que ce n’est pas possible. C’est contre la volonté de l’Église et contre la volonté du Christ. La messe est donc illégale. Mais ce qu’ils ont écrit est pire encore. Cela dépasse tout ce que vous verrez dans un livre de prières anglican. Le missel anglican, le Livre de Prière Commune. Dans celui-ci, bien des choses que la messe catholique a conservées ne se trouvent pas dans le Novus Ordo Missae en latin, et encore moins dans la traduction anglaise.

La matière est simple. Il faut une hostie sur l’autel, point. Pas de biscuit, de miel, de bagel. Et il faut du vin sur l’autel. Pas de Coca. C’est la matière de la Messe. La forme est de dire „Ceci est mon corps‟, au moins, et „Ceci est mon sang‟, au moins. Si le prêtre disait „Ceci est le sang du Christ‟, oubliez. Ce n’est pas valide.

Maintenant, l’intention. L’Église ne peut juger la vôtre ni la mienne. Elle ne peut juger ce que vous pensez ou voulez vraiment, mais ce que vous manifestez. Autrefois, un prêtre sortant à 6h du matin, épuisé, mais bien habillé pour la Messe, et célébrant, donnait l’impression qu’il voulait faire ce que l’Église fait. Sinon, pourquoi se donner la peine ? Il aurait pu rester au lit. Si, par contre, un prêtre sort de la sacristie en jeans et pull, et fait tout sauf ce que dit le missel romain, son intention n’est clairement pas de faire ce que l’Église fait, car l’Église ne fait pas cela. L’Église utilise ses propres livres liturgiques, avec des rubriques à suivre et des mots à lire. C’est l’intention manifestée. Parfois, un prêtre qui veut faire ce que l’Église fait ne le peut pas. Si je me retrouve dans la jungle sans missel, sans pain, sans vin, je ne peux pas célébrer la Messe, point. Parfois un prêtre a un missel, mais ne peut pas célébrer avec car c’est le mauvais missel. En hébreu et il ne peut lire, ou un missel anglican. De ce dernier, Léon XIII a dit qu’on ne pouvait pas l’utiliser pour un sacrement. Pourquoi ? Car l’Église anglicane dit qu’il n’y a pas de sacrifice de la Messe, pas de Présence Réelle du Seigneur sur l’autel, et pas de vrai sacerdoce. Donc, ce qu’ils impriment dans ce livre ne peut être valide. Le livre n’est pas destiné à célébrer la Messe. Il est destiné à une agréable et divertissante prière du soir.

Et avec le nouveau missel de Paul VI, la situation est douteuse. D’une part, l’Église catholique là-bas, cette contrefaçon que j’appelle l’Église des modernistes, des nouveaux évêques et prêtres, ne nie pas toujours clairement la présence du Saint-Sacrement sur l’autel et ne dit pas toujours qu’il n’y a pas de sacrifice de la Messe pour le pardon des péchés. Le pape, au moins, s’y tient toujours. Cependant, ils manifestent qu’ils ne croient pas en la présence réelle du Seigneur sur l’autel. Je vous donnerai un exemple pour montrer comment les intentions se manifestent. Dans ce cas, les intentions de la Conférence Épiscopale Américaine et de Rome. Il y a 10 ou 12 ans, des protestants et des catholiques ont signé une lettre ouverte au pape, se plaignant des taches de vin sur les moquettes des églises catholiques là où la communion est distribuée sous les deux espèces, hostie et calice. Ils voyaient les taches sur la moquette gris clair. Les catholiques disaient : „Nous croyons que c’est le sang du Seigneur. Comment pouvez-vous faire ça ?‟ Les protestants disaient : „Vous nous dites que c’est le sang du Seigneur. Comment pouvez-vous faire ça ?‟ Savez-vous la réponse de Rome ? La Sacrée Congrégation pour le Culte Divin a signé la lettre à la Conférence Épiscopale Américaine, leur donnant pleine faculté de décider de distribuer la communion sous les deux espèces quand ils le voulaient. C’est une intention manifeste de ne pas conférer le sacrement sur l’autel, ou pire, de conférer un sacrilège. Ici, Rome approuvait officiellement le sacrilège ou le symbole de la communion où il importe peu de verser une goutte de vin car c’est du vin de toute façon. C’est du vin symbolique. Donc, on peut interpréter la réponse de Rome de deux façons, et dans les deux cas, elle ne correspond pas à l’intention de faire ce que l’Église fait.

Vous voyez donc que nous devons avoir de sérieux doutes sur la validité de la nouvelle messe. L’Église, depuis 2000 ans, a explicitement et maintes fois interdit la participation à un sacrement douteux. L’Église a toujours décrété et commandé aux fidèles de s’éloigner des cérémonies douteuses, et n’a jamais permis que la voie la plus sûre. D’ailleurs, quand Innocent III fut interrogé s’il pouvait célébrer une certaine coutume liturgique locale, dont l’usage mettait en question la validité du sacrement, mais qui pourrait servir à attirer plus de fidèles pastoralement. Innocent III répondit : „Non. La voie la plus sûre doit toujours être adoptée. Vous ne pouvez jamais utiliser, pour un objet aussi sacré que le sacrement, quoi que ce soit de douteux. Si vous le faites, vous êtes en péché grave et en désobéissance à l’Église.‟ C’est pourquoi un catholique qui veut rester catholique ne doit pas participer à une Messe du Nouvel Ordre.

La raison pour laquelle je vous ai expliqué pourquoi vous ne pouvez pas, ne devriez pas, et ne devez pas assister à une Messe du Nouvel Ordre. Il y a une seule exception : si quelqu’un de la famille meurt ou se marie et que vous bouleverseriez toute la famille, le clan, la dynastie, alors vous pouvez y assister, mais ne dites pas Amen. Car Amen en hébreu ne signifie pas „d’accord, ça va‟. Amen en hébreu signifie „oui, oui, oui‟. Et vous ne voulez pas dire oui à un sacrilège.

Ensuite, l’offertoire. Il ne peut y avoir de sacrifice sans offertoire. Dans aucune religion de l’histoire, il n’y a eu de sacrifice sans offertoire, sans qu’un prêtre ne prenne d’abord l’agneau en disant : „Je t’offre ceci, Seigneur‟, avant de l’immoler, ou quel que soit l’animal à sacrifier. Même dans ces horribles rites païens qui furent heureusement massacrés, comme à Carthage. Ils sacrifiaient des bébés à Moloch, les jetant au feu en offrande à Dieu. Heureusement, cette religion fut massacrée par les Romains. Mais les Aztèques, eux, offraient jusqu’à 40 000 par jour aux dieux, arrachant le cœur du prisonnier vivant. Étrangement, ces gens „politiquement corrects‟ d’aujourd’hui ne mentionnent jamais ces faits. Pourtant, même là, le prêtre prenait d’abord le poignard de pierre, disait une prière d’offrande à un dieu aztèque, avant d’arracher le cœur du prisonnier. Il n’y a jamais eu de sacrifice dans l’histoire d’une religion sans offertoire, jusqu’à ce que Paul VI introduise la nouvelle messe. Cette nouvelle messe ne parle plus du sacrifice présenté à la très Sainte Trinité. „Suscipe Sancta Trinitas‟ est la prière à chercher dans votre missel : „Accueille, ô Sainte Trinité, le sacrifice que je t’offre.‟ Le nouvel „offertoire‟, entre guillemets, récite une prière de repas juive. Je ne la connais pas par cœur. Je n’ai jamais célébré la messe, Dieu merci, en vernaculaire, mais elle dit : „Béni sois-tu, Seigneur, de qui nous recevons le pain. Fruit de la terre et du travail des hommes, que nous te donnons afin qu’il devienne notre pain spirituel.‟ C’est ce que dirait le patriarche juif avant, c’est la façon dont il dirait la grâce au dîner. Ainsi, en utilisant cet „offertoire‟, vous communiquez l’idée d’un dîner, pas d’un sacrifice.

Plus tard, dans le Canon Romain, pour les quelques prêtres qui l’utilisent, les paroles de consécration ont été changées. Anciennement, c’était „Hoc est enim corpus meum‟, et rien d’autre. L’Église n’avait pas l’intention de citer Saint Paul littéralement. Elle utilisait des mots qui exprimaient le sens du sacrifice de la Messe. Car les paroles de consécration sont efficientes. Ce sont les paroles de consécration, avec le cadre juste, la bonne intention et la bonne matière, qui rendent Notre Seigneur présent. Les paroles de consécration ne sont pas une narration, ni un rapport sur ce qui s’est passé il y a 2000 ans, mais elles communiquent ce qui se passe ici, maintenant. Et celles-ci ont été changées en une citation littérale de la lettre de Saint Paul aux Corinthiens. Ou aux Romains ? Je ne sais plus. Et les mots de la consécration du calice contenaient ce que vous ne trouvez pas dans les lettres de Saint Paul ou l’Évangile : les mots „Mysterium Fidei‟, Mystère de la Foi. Le prêtre disait… Je déteste traduire en français car une traduction vernaculaire est presque un sacrilège pour un texte sacré, surtout en français, allemand et autres langues „pourries‟. Le prêtre dit : „Ceci est le calice de mon sang, du nouveau et éternel testament, qui sera versé pour vous et pour la plupart.‟ Pas pour tous, pour la plupart. Et à ce moment, il dit : „Mystère de la foi‟, car le prêtre, au moment même de la consécration, professe sa propre foi en la présence réelle, en ce qu’un sacrifice a lieu ici, et en ce que ce n’est pas lui qui parle. Quand je célèbre la Messe, je dis „Ceci est mon corps.‟ Comment est-ce possible ? Je n’offre pas mon corps visiblement. Je suis toujours là. Ce n’est pas moi qui parle, mais notre Seigneur. Je lui prête ma voix et mon sacerdoce que je partage avec lui, que j’ai reçu de lui. Je lui prête ma voix, fondamentalement. Il parle par ma bouche, c’est pourquoi les prêtres doivent être considérés comme sacrés d’ailleurs. Donc, au moment même où Notre Seigneur est pleinement présent, corps et sang, je dois faire un acte de révérence. Alors, je dirai immédiatement „Mystère de la foi‟, et très peu après, je ferai une génuflexion. Bien avant de montrer le calice ou l’hostie aux gens, je ferai une génuflexion, car au moment où il est présent sur l’autel, je dois faire un acte de révérence. Comment puis-je vous faire croire que je crois que cela pourrait devenir le sang de notre Seigneur si, au moment où cela devient le sang de notre Seigneur, je ne montre aucune révérence immédiate ? Absurde. Absolument absurde. Et pourtant, c’est ce que fait la nouvelle messe.

J’ai mentionné le meilleur des cas : l’ancien canon romain en latin. Paul VI a ajouté trois soi-disant prières eucharistiques, quoi que cela signifie, au canon romain comme option. Voici un exemple de véritable déchet liturgique : la troisième prière eucharistique, chose significative, celle que le pape actuel préfère. Elle commence par dire : (Cloches) „Nous sommes venus ici pour offrir…‟ Non, elle dit : „Populum tibi congregare non desinis ut sacrificium…‟ etc. „Tu ne cesses de rassembler le peuple afin que le sacrifice soit offert.‟ Qu’est-ce que cela signifie ? Que les gens doivent se rassembler pour que la Messe puisse être offerte ? Cela signifie-t-il que les gens doivent se rassembler pour que nous célébrions la Messe ? La définition de la Messe donnée, d’ailleurs, dans le Missel Romain de 1969 et 1970 — car on ne peut rien ajouter à une mauvaise définition. Il faut retirer une mauvaise définition. Ajouter d’autres choses ne la change pas. Donc, la définition est toujours là. La définition de la Messe donnée dans le Missel Romain de 1969, signée par Paul VI, est la suivante : „La Messe ou la Cène. La Messe ou la Cène de notre Seigneur est quand les gens se rassemblent et s’unissent sous le Christ pour lui donner louange et action de grâce.‟ C’est la définition du Missel Romain. Où est le sacrifice pour le pardon des péchés ? Où est le sacrifice propitiatoire ? Où est la présence réelle ? Où est le sacrifice de notre Seigneur sur la croix ? Et savez-vous quoi ? Cette définition, que vous pouvez lire dans le Missel de Paul VI, est presque au mot près la même que celle donnée par l’archevêque Thomas Cranmer de Cantorbéry, sous Henri VIII, à sa messe. Et il l’appelait La Messe ou la Cène du Seigneur. Exactement ce que fait le Missel Anglais maintenant, avec la seule différence d’orthographe. À l’époque, Mass s’écrivait M-A-S-S-E. C’est la seule différence.

La nouvelle Messe : l’appeler un rite protestant est une insulte à la communauté anglicane car elle va bien au-delà. La Messe anglicane, au moins, parle encore de la nécessité du pardon des péchés. Le Livre de Prière Commune anglican parle du sacrifice de louange et du sacrifice d’action de grâce. La Messe du Novus Ordo de Paul VI ne mentionne aucun type de sacrifice. Le mot „sacrifice‟ apparaît à peine dans tout le missel. Il a été méticuleusement supprimé de toutes les prières communes et de toutes les prières propres du missel.

J’ai mentionné le meilleur des cas, le Canon Romain, et la Troisième Prière Eucharistique qui semble présumer la présence du peuple comme une nécessité pour la Messe. On ne peut pas dire que c’est directement hérétique, mais cela mène à l’hérésie. Car si vous lisez et entendez cela sans cesse, vous concluez : „Ma présence est nécessaire pour la Messe.‟ Eh bien, non. Souvent, je célèbre la Messe entièrement seul à huis clos. Et croyez-moi, c’est une Messe valide, aussi valide qu’une Messe avec 2000 personnes. Et elle est bien plus valide que la Messe Novus Ordo du Cardinal Archevêque de La Nouvelle-Orléans en sa cathédrale. Peu importe le nombre de personnes. Que deux vieilles dames dévotes ou 500 000 personnes quand le Pape célèbre, ne change rien. La présence du peuple n’a jamais été nécessaire pour un sacrement. Seul celui qui reçoit le sacrement est nécessaire, s’il y a un récipiendaire. Et dans la Messe, ce n’est pas le cas, car la communion des fidèles, à proprement parler, ne fait même pas partie de la Messe. Seule la communion du prêtre est une partie nécessaire de la Messe.