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Was ist der Widerstand?

Der katholische Widerstand (SSPX Resistance) verkörpert den traditionalistischen Kern des Werkes von Erzbischof Lefebvre. Für diejenigen, die neu zur katholischen Traditon kommen, erklärt dieses Dokument unsere Existenz und die entscheidende Bedeutung des Kampfes für den katholischen Glauben - nicht nur für die katholische Messe.

Jahrhundertelang stand die Katholische Kirche als unerschütterliche Bastion gegen die Kräfte der Gottlosigkeit und des gesellschaftlichen Verfalls. Doch ihre verheerendsten Wunden kamen nicht von außen, sondern von innen, als eine lang geplante Unterwanderung durch liberale und freimaurerische Elemente Fuß fasste, die letztlich zur tiefgreifenden Glaubenskrise führte, die wir heute erleben.

Diese Krise war der Höhepunkt einer geduldigen, verdeckten Infiltration, einer „Operation Selbstmord“, die über Generationen hinweg ausgeführt wurde, um die Kirche von einem Verteidiger unveränderlicher Wahrheit in einen Spiegel der modernen Welt zu verwandeln.

Eine jahrhundertelange Infiltration

Die Christus-feindlichen Kräfte verstanden, dass die Katholische Kirche mit ihrer göttlichen Verfassung und ihrer unnachgiebigen Lehre das Haupthindernis für ihre revolutionären Pläne darstellte. Die Strategie war klar: nicht offene Zerstörung, sondern subtile Untergrabung.

Die organisierte Freimaurerei, die im frühen 18. Jahrhundert in Erscheinung trat, widmete sich der Verbreitung der Prinzipien der Französischen Revolution: „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit.“ Dieser scheinbar harmlose Slogan verdeckte eine radikale Agenda: die göttliche Autorität und Wahrheit durch die menschliche Souveränität zu ersetzen, wo „Wahrheit“ und „Moral“ „von unten“ entschieden werden sollten. Das war ein direkter Angriff auf die Grundfesten des Christentums.

Um 1829 herum enthüllten Dokumente der italienischen Freimaurerloge „Alta Vendita“ einen erschreckenden Bauplan für die Infiltration der Katholischen Kirche. Ihr explizites Ziel war es nicht, Päpste zu bekehren, sondern eine neue Generation von Klerikern heranzuziehen, die von liberalen Prinzipien durchdrungen waren, was schließlich zur Wahl „eines Papstes nach unseren Wünschen“ führen sollte:

Wir müssen einen Papst finden, der ein Konzil einberuft, wo unser Klerus die Revolution in Tiara und Chorkleidung macht.

Alta Vendita, 1829

Diese prophetische Aussage beschreibt genau, was sich über ein Jahrhundert später entfalten sollte. Die anti-liberalen Päpste Pius IX. und Leo XIII. deckten die Freimaurerei tapfer auf und verurteilten sie, indem sie Enzykliken wie Pascendi erließen, die prophetisch vor der „Synthese aller Häresien“ – dem Modernismus – warnten.

Aufstieg des Modernismus in der Kirche

Trotz der Verurteilungen verbreitete sich der heimtückische Einfluss des Modernismus, eines theologischen Systems, das die katholische Lehre durch die Linse subjektiver Erfahrung und sich entwickelnder Wahrheit neu interpretiert, weiter. Persönlichkeiten wie Kardinal Rampolla, der Staatssekretär Leos XIII., förderten diese Bewegung, indem sie sympathische Personen in Schlüsselpositionen der Kirche, insbesondere in Priesterseminare, setzten.

Papst St. Pius X. prangerte in seiner Enzyklika Pascendi Dominici Gregis von 1907 den Modernismus mit beispielloser Klarheit an, doch erklärte er bekanntlich, dass er sie lediglich „in den Untergrund getrieben hatte, wo sie ihre Arbeit fortsetzen werden.“ Diese Prophezeiung erwies sich später als wahr, da das Netzwerk der Modernisten geduldig auf seinen Moment wartete.

Die Revolution des Zweiten Vatikanische Konzils

Die Wahl von Johannes XXIII. im Jahr 1958 und seine anschließende Einberufung des Zweiten Vatikanischen „Konzils“ markierten den Höhepunkt dieser langen Infiltration. Das „Konzil“ suchte, anstatt die Irrtümer der modernen Welt zu verurteilen, die Kirche mit ihr zu „versöhnen“. Dies war kein Konzil der Tradition, sondern eines, das in seinen zweideutigen Texten die Saat des Bruchs mit der katholischen Tradition säte.

Schlüsselfehler des Zweiten Vatikanischen Konzils

Das Zweite Vatikanische Konzil, geleitet von Periti (theologischen Experten), die zuvor vom Heiligen Offizium verdächtigt oder verurteilt worden waren, führte Prinzipien ein oder förderte sie, die der ewigen katholischen Lehre direkt widersprachen:

  • Religionsfreiheit: Die Erklärung eines „Rechts“ auf Religionsfreiheit, selbst für falsche Religionen, untergrub direkt die soziale Königsherrschaft Christi und die Pflicht der Staaten, den Wahren Glauben anzuerkennen. Dies gewährte dem Irrtum faktisch gleiche Rechte wie der Wahrheit.
  • Ökumenismus: Eine falsche Einheit, die den interreligiösen Dialog um seiner selbst willen fördert, doktrinäre Unterscheidungen verwischt und impliziert, dass alle Religionen Elemente der Wahrheit enthalten, wodurch die einzigartige Heilssendnung der Katholischen Kirche trivialisiert wird.
  • Kollegialität: Die Förderung eines demokratischen Verständnisses der Kirchenregierung, das die monarchische Autorität des Papstes und der Bischöfe schmälert.
  • Anthropozentrische Theologie: Am grundlegendsten verschoben die Konzilsdokumente, insbesondere Gaudium et Spes, den Fokus von Gott als dem letzten Ziel auf den Menschen selbst.

Nach der fast einhelligen Meinung von Gläubigen und Ungläubigen soll alles auf Erden auf den Menschen als sein Zentrum und seine Krone bezogen werden.

Gaudium et Spes 12

Dieser unglaubliche Humanismus, der erklärt: „Christus… offenbart dem Menschen den Menschen selbst vollends“ (Gaudium et Spes 22), ist die Antithese des wahren Katholizismus, der dem Menschen Gott offenbart. Er ordnet die göttliche Herrlichkeit der menschlichen Selbstverwirklichung unter und macht Religion zu einem Werkzeug für den Trost des Menschen statt für seine Erlösung. Das ist das Gift, das das gesamte Konziliare System vom Zweiten Vatikanischen Konzil an infiziert.

Der Novus Ordo Missae, 1969 „promulgiert“, war der unvermeidliche liturgische Ausdruck dieses menschenzentrierten „Glaubens“. Explizit darauf ausgelegt, für Protestanten akzeptabel zu sein, wurden bewusst Elemente entfernt, die den Opfercharakter der Messe und die Rolle des Priestertums klar artikulierten, und durch zweideutige Sprache und Gesten ersetzt.

Erzbischof Lefebvre: „Operation Survival“

Während die meisten der 3500 Bischöfe auf dem Konzil Kompromisse eingingen oder schwiegen, um ihre Positionen zu behalten, erhob sich eine einsame Stimme in kompromissloser Verteidigung der Tradition: Erzbischof Marcel Lefebvre. Der Erzbischof erkannte, dass das Konzil einen tiefgreifenden Bruch darstellte. In seiner grundlegenden Erklärung vom 21. November 1974 formulierte er seine Position klar:

Wir halten fest mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele an dem katholische Rom, den Hüter des katholischen Glaubens und der zur Bewahrung dieses Glaubens notwendigen Traditionen, an das Ewige Rom, die Lehrmeisterin der Weisheit und Wahrheit.

Wir lehnen es hingegen ab und haben es immer abgelehnt, dem Rom neo-modernistischer und neo-protestantischer Tendenzen zu folgen, die im Zweiten Vatikanischen Konzil und nach dem Konzil in allen daraus hervorgegangenen Reformen deutlich erkennbar waren.

Er verstand, dass diese Reformen, „entsprungen aus Liberalismus, aus Modernismus, [ist] gänzlich vergiftet; es kommt von der Häresie und führt zur Häresie.“ Seine Weigerung, sich zu unterwerfen, war keine Rebellion gegen die wahre Autorität, sondern Treue zum Glauben selbst, wissend, dass „Gehorsam“ gegenüber Befehlen, die den Glauben zerstören, ein Verrat an Gott ist.

Im Jahr 1970 gründete Erzbischof Lefebvre die Priesterbruderschaft St. Pius X (FSSPX), um das katholische Priestertum, die Traditionelle Lateinische Messe und die gesunde Lehre inmitten der universellen Verwüstung zu bewahren. Dies war „Operation Survival“ – ein Rettungsboot für Seelen in der Sintflut des Modernismus.

Trotz wiederholter Versuche, mit Rom zu kommunizieren und die Erlaubnis zur Bischofsweihe zur Sicherung des Überlebens der FSSPX zu erhalten, stieß Erzbischof Lefebvre auf ständige Forderungen nach Kompromissen bezüglich des Konzils. Angesichts Roms unerschütterlichen Festhaltens am Modernismus und der unmittelbar drohenden Gefahr seines eigenen Todes traf er die qualvolle, aber heroische Entscheidung, am 30. Juni 1988 vier Bischöfe ohne päpstliches Mandat zu weihen.

Dies war kein Schisma, sondern ein Akt der „Operation Survival“, um das Aussterben des katholischen Priestertums und Episkopats zu verhindern, wie er klarstellte:

Dieser Tag ist die Operation „Survival“. Und hätte ich diese andere Operation mit Rom durchgeführt, nach den Abkommen, die wir unterzeichnet hatten, und diese Abkommen danach in die Praxis umgesetzt, hätte ich die Operation „Selbstmord“ gemacht.

Dieser Akt, für den er und die geweihten Bischöfe „exkommuniziert“ wurden (ein ungerechtes und ungültiges Dekret in den Augen traditioneller Katholiken), sicherte die Fortsetzung der Traditionellen Messe und Sakramente. Wie Erzbischof Lefebvre im Februar 1991 erklärte, trennte die FSSPX von Rom Roms Festhalten an der neuen Religion des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Die Petrusbruderschaft: Kontrollierte Opposition

Unmittelbar nach den Weihen von 1988 verließen bestimmte Priester die FSSPX, um unter römischer Autorität die Priesterbruderschaft St. Petrus (FSSP) zu gründen. Während diese Gruppen, bekannt als „Ecclesia Dei“-Gemeinschaften, die Traditionelle Lateinische Messe anboten, akzeptierten sie im Gegenzug für kanonische „Anerkennung“ das Zweite Vatikanische Konzil und die Legitimität der Neuen Messe.

Dieser Verrat wurde von Erzbischof Lefebvre und seinen wahren Anhängern als „fataler Kompromiss“ und als eine Form der „kontrollierten Opposition“ gesehen, die von Rom orchestriert wurde, um die wahre Tradition zu neutralisieren. Wie Bischof Williamson 1990 erklärte, diente die FSSP als „fügsamer Lockvogel“, um Seelen von der kompromisslosen Haltung der FSSPX wegzulocken, was Rom ermöglichte, die Kirche ohne robusten internen Widerstand weiter zu demontieren.

Das „Auftauen“ der FSSPX

Nach dem Tod von Erzbischof Lefebvre im Jahr 1991 schlug die FSSPX unter neuer Führung (Bischof Bernard Fellay, gewählt 1994) einen Weg der Annäherung an das modernistische Rom ein, ein Weg, der letztlich zu einer tragischen Abweichung von den Prinzipien ihres Gründers führte.

Die GREC-Gespräche (1990er Jahre)

Ab den späten 1990er Jahren fanden inoffizielle Dialoge statt, bekannt als die „GREC-Gespräche“ (Gruppe der Reflexion unter Katholiken). Diese Treffen, die oft vor den FSSPX-Gläubigen und sogar vor anderen traditionellen Gemeinschaften geheim gehalten wurden, zielten auf „Versöhnung“ zwischen der FSSPX und Rom ab, hauptsächlich durch die Vermeidung der Diskussion von Kirchenlehren. Das erklärte Ziel war es, „das Zweite Vatikanische Konzil im Licht der Tradition zu interpretieren“ – ein Konzept der „Hermeneutik der Kontinuität“, das von Benedikt XVI. gefördert wurde und versucht, die dem Konzil innewohnenden Brüche zu vertuschen.

Der Fall Williamson

Im Jahr 2009 hob Papst Benedikt XVI. die „Exkommunikationen“ der vier FSSPX-Bischöfe auf. Das wurde als Geste des Wohlwollens dargestellt, ging aber mit sofortigem Druck auf die FSSPX einher, das Zweite Vatikanische Konzil zu akzeptieren. Praktischerweise wurde am selben Tag, an dem das Dekret veröffentlicht wurde, ein umstrittenes Interview von Bischof Williamson ausgestrahlt (in dem er Aspekte der Holocaust-Erzählung in Frage stellte). Was für ein seltsamer Zufall, nicht wahr?

Dieser „Fall Williamson“ wurde von Rom und Elementen innerhalb der FSSPX ausgenutzt, um die Bruderschaft unter Druck zu setzen und ihren freimütigsten Bischof gegen jeglichen Kompromiss zu isolieren. Bischof Williamson wurde öffentlich verurteilt und später von seinem Posten als Regens des Priesterseminars entfernt.

Die anschließenden „doktrinären Diskussionen“ (2009-2011) zwischen der FSSPX und römischen Theologen bewiesen, dass Roms Festhalten am Zweiten Vatikanischen Konzil unerschütterlich blieb. Dennoch verfolgte die FSSPX-Führung weiterhin ein „praktisches Abkommen“.

2012: Ein Jahr der Krise

Der entscheidende Moment kam 2012. Am 15. April 2012 legte Bischof Fellay, der Generalobere der FSSPX, Rom eine heimlich verfasste „Doktrinäre Erklärung“ vor. Dieses zweideutige Dokument deutete auf eine Akzeptanz des Zweiten Vatikanischen Konzils „im Licht der Tradition“ hin, ein Zugeständnis, das Erzbischof Lefebvres kategorischer Ablehnung der Konzilsirrtümer grundlegend widersprach. Entscheidend war, dass diese Erklärung auch die Gültigkeit der Neuen Messe und des Kodex des Kanonischen Rechts von 1983 akzeptierte.

Das volle Ausmaß dieser Verschiebung zeigte sich, als am 7. April 2012 die anderen drei FSSPX-Bischöfe – Richard Williamson, Bernard Tissier de Mallerais und Alfonso de Galarreta – einen gemeinsamen Brief an Bischof Fellay sandten und ihn davor warnten, ein rein praktisches Abkommen ohne Roms Bekehrung zu unterzeichnen:

Die doktrinären Diskussionen haben bewiesen, dass es unmöglich ist, eine Einigung mit dem derzeitigen Rom zu erzielen… nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil sind die offiziellen Autoritäten der Kirche von der katholischen Wahrheit abgewichen und heute sind sie entschlossener als zuvor, der Konzilslehre und -praxis treu zu bleiben.

Bischof Fellays Antwort warf ihnen mangelnde „Romanitas“ und „zu absolute“ Haltung in ihrem Widerstand vor, was seine Bereitschaft, ein Abkommen zu schließen, bestätigte. Dies widersprach Erzbischof Lefebvres fester Haltung von 1987: „Selbst wenn Rom uns alles gibt, was wir wollen, werden wir nicht zusammenarbeiten. Rom versucht, die Zivilisation zu entchristlichen.“

Die Generalversammlung der FSSPX im Juli 2012 gab trotz internen Widerstands effektiv das Prinzip „keine kanonische Einigung ohne doktrinäre Einigung“ auf. Es setzte vage Bedingungen für eine kanonische Regularisierung fest, die nicht länger erforderten, dass Rom seine modernistischen Irrtümer aufgab.

Bischof Williamson, ein standhafter Gegner dieser neuen Richtung, wurde unrechtmäßig vom Kapitel ausgeschlossen und kurz darauf, am 4. Oktober 2012, aus der FSSPX ausgeschlossen, speziell weil er sich gegen ein Abkommen mit Rom ausgesprochen hatte.

Der Weg des Kompromisses geht weiter

Seit 2012 hat die Führung der FSSPX ihre Haltung schrittweise aufgeweicht:

  • Akzeptanz der päpstlichen Jurisdiktion für Beichten (Jubilee 2015) und Ehen (2017), von Rom als „pastorale Fürsorge“ dargestellt, vom Widerstand jedoch als weitere Bindung der FSSPX an die modernistische Hierarchie angesehen. Dies akzeptiert implizit, dass der FSSPX zuvor eine solche Jurisdiktion fehlte, und untergräbt das Prinzip der „supplied jurisdiction‟, auf die sich Erzbischof Lefebvre stützte.
  • Die fortgesetzte Rhetorik, „95 % des Konzils“ zu akzeptieren, was die klaren Verurteilungen durch Erzbischof Lefebvre untergräbt.
  • Das Streben nach dem Status einer „Personalprälatur“ von Rom, wodurch genau das „Operation Selbstmord“-Szenario erfüllt wird, vor dem der Erzbischof gewarnt hatte.
  • Eine deutliche Abschwächung der Kritik an Papst Franziskus und der Konziliären Kirche, was sich an das Modell der „kontrollierten Opposition“ angleicht.

Die Abweichung der FSSPX-Führung hat zu mehreren kritischen doktrinären und praktischen Abweichungen von der ursprünglichen, von Erzbischof Lefebvre etablierten Mission geführt:

  • Neudefinition der Notwendigkeit: Die neue FSSPX-Führung akzeptiert die „Freigabe“ der Lateinischen Messe und die „Aufhebung“ von Exkommunikationen, was impliziert, dass dies notwendige Handlungen Roms waren, anstatt anzuerkennen, dass die Messe nie abgeschafft und die Exkommunikationen ungültig waren. Sie akzeptiert auch die Erlaubnis für Beichten und Ehen, die die FSSPX Erzbischof Lefebvres bereits durch supplizierte Jurisdiktion besaß. Dies definiert effektiv den „Notstand“ neu, der die Weihen von 1988 rechtfertigte, und suggeriert, dass er für zukünftige Bischofsweihen nicht mehr existiert, wodurch das langfristige Überleben der Bruderschaft ohne römische Genehmigung gefährdet wird.
  • (Implizite) Akzeptanz konziliarer Irrtümer: Bischof Fellay hat erklärt, dass „viele Menschen ein Verständnis des [Zweiten Vatikanischen] Konzils haben, das das falsche Verständnis ist“, und dass „die Religionsfreiheit, die vom Konzil kommt, eine sehr begrenzte ist.“ Dies widerspricht direkt Erzbischof Lefebvres Einschätzung, dass die Konzilsdokumente selbst Irrtümer enthalten, nicht nur ihr „allgemeines Verständnis“. Die Akzeptanz des Zweiten Vatikanischen Konzils, der Neuen Messe und des Kodex des Kanonischen Rechts von 1983 in der Doktrinären Erklärung von 2012 zeigt eine Bereitschaft, bei fundamentalen doktrinären Punkten Kompromisse einzugehen.
  • Verschiebung des Zwecks der FSSPX: Die neue FSSPX hat begonnen, ihren Zweck primär als „Priesterausbildung“ zu artikulieren, die in „Heiligkeit“ ausharrt, anstatt ihrer ursprünglichen und spezifischen Mission, den traditionellen katholischen Glauben zu bewahren und die „neue Religion“ des Zweiten Vatikanischen Konzils zu bekämpfen. Dies verändert subtil, aber tiefgreifend die raison d’être der Bruderschaft.
  • Erosion des Widerstands gegen Rom: Die neue FSSPX bezeichnet Rom nicht mehr konsequent als „Konziliäre Kirche“, sondern stattdessen als „Sichtbare Kirche“, was die doktrinären Unterschiede verschleiert, die zur Gründung der ursprünglichen FSSPX führten. Ihr Streben nach kanonischer Anerkennung selbst ohne Roms Bekehrung bedeutet eine grundlegende Aufgabe von Erzbischof Lefebvres Prinzip, dass „wenn Rom das Zweite Vatikanische Konzil verurteilt und zum traditionellen katholischen Glauben zurückkehrt, dann werden wir eine Versöhnung in Betracht ziehen.“
  • Unterdrückung von Dissens: Der Ausschluss von Bischof Williamson und zahlreichen Priestern wegen öffentlicher Kritik an der Annäherung an Rom signalisiert eine Intoleranz gegenüber internem Widerstand gegen die neue Richtung, was selbst eine Abweichung vom offenen kritischen Diskurs ist, der den Kampf der ursprünglichen FSSPX gegen den Modernismus kennzeichnete.

Weitere Informationen finden Sie im Artikel von Paul Mann auf DRBO.org.

Warum der Widerstand existieren muss

Der katholische Widerstand entstand als Reaktion auf diese tragische Abweichung innerhalb der FSSPX selbst. Er ist keine Neugründung, sondern einfach die Fortsetzung von Erzbischof Lefebvres ursprünglicher „Operation Survival“ in ihrer Reinheit, nicht bereit, Kompromisse mit den modernistischen Irrtümern einzugehen, die die Kirche und Gesellschaft weiterhin plagen.

Der Widerstand existiert, weil die FSSPX-Führung, indem sie praktische Abkommen mit einem unbekehrten Rom sucht, das Risiko eingegangen ist, Teil des Problems zu werden, zu dessen Bekämpfung sie gegründet wurde. Das Kernprinzip des Widerstands ist unerschütterlich: Zuerst die Doktrin, dann die kanonische Anerkennung.

Es kann keine wahre Versöhnung mit dem Irrtum geben: selbst wenn der Papst der FSSPX einige Bischöfe gewähren würde, würde dies den Kern, den doktrinären Fehler, den „Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils“, der die gesamte „Katholische“ Kirche heutzutage durchdringt, nicht beheben. Daher wäre ein solches Abkommen, nur für die vergebliche Hoffnung, von einem abtrünnigen Papst „anerkannt“ zu werden, Selbstmord für Lefebvres Mission.

Der Verfall der modernen Gesellschaft, verwurzelt in der Ablehnung der objektiven Wahrheit und der Inthronisierung des Menschen, ist eine direkte Folge der vom Zweiten Vatikanischen Konzil geförderten Irrtümer. Wenn „alle Religionen wahr sind“ oder „der Mensch sein eigenes Zentrum ist“, kollabieren alle moralischen Standards, was zu tiefgreifendem spirituellen und sozialen Chaos führt. Um diesen Verfall wirksam zu bekämpfen, darf man keine Kompromisse mit seiner spirituellen Quelle innerhalb der Kirche eingehen kann.

Führung des Widerstands

Diejenigen, die den Widerstand bildeten – Priester, Ordensleute und Gläubige – erkannten die Notwendigkeit, den kompromisslosen Kampf für den Glauben aufrechtzuerhalten. Um die Fortsetzung wahrhaft katholischer Sakramente ohne Kompromisse und die Ausbildung treuer Priester sicherzustellen, wurden neue Bischofsweihen notwendig, nach dem Vorbild Lefebvres.

  • Bischof Richard Williamson (1940 – 2025): Nach seinem Ausschluss wurde er zur führenden Stimme und bischöflichen Unterstützung des Widerstands, reiste weltweit, um Firmungen zu spenden und Priester in Treue zum Erbe Erzbischof Lefebvres zu weihen. Bischof Williamson selbst starb im Januar 2025 in Broadstairs, UK.
  • Bischof Jean-Michel Faure (Frankreich): Geweiht von Bischof Williamson am 19. März 2015. Ein langjähriger Priester der FSSPX, gründete er im August 2016 die Gesellschaft der Apostel Jesu und Mariens (SAJM).
  • Bischof Tomás de Aquino OSB (Brasilien): Geweiht von Bischof Williamson, assistiert von Bischof Faure, am 19. März 2016. Er leitet das Benediktinerkloster vom Heiligen Kreuz in Brasilien.
  • Bischof Gerardo Zendejas SAJM: Geweiht von Bischof Williamson, assistiert von den Bischöfen Faure und Aquino, am 11. Mai 2017. Er arbeitet daran, wahre katholische Sakramente und Lehre in Nordamerika und darüber hinaus bereitzustellen, als Mitglied der SAJM.
  • Bischof Michał Stobnicki: Geweiht von Bischof Williamson im Jahr 2022, spendet Messe und Firmungen in Polen.
  • Bischof Paul Morgan: Ehemaliger Distriktoberer der FSSPX in Großbritannien, geweiht von Bischof Williamson, wirkt in Großbritannien und Irland.
  • Bischof Giacomo Ballini: Geweiht von Bischof Williamson, wirkt in Irland.

Hätte Williamson keine Bischöfe geweiht (die neue FSSPX verurteilte ihn dafür im Jahr 2015), wären die einzigen, die tatsächlich für die Tradition kämpfen, entweder sedisvakantistische Bischöfe oder Bischof Fellay / Bischof de Galarreta (welche offen Abweichungen von Lefebvres Mission akzeptieren) oder Novus Ordo „Bischöfe“ (deren Weihen höchst zweifelhaft sind). Die Bischöfe der Neo-FSSPX (Fellay / de Galarreta) scheinen kein Interesse an der Weihe neuer Bischöfe zu haben, da eine weitere „Exkommunikation“ ihre neugewonnenen „Gläubigen“ (die aus dem Novus Ordo mit all ihren Irrtümern kommen) vertreiben und ihren aufwendigen Plan, dem modernistischen Rom näherzukommen, ruinieren würde.

Was auch immer die neue FSSPX sich davon verspricht, über eine vergebliche „Anerkennung“, „katholisch“ zu sein (bescheinigt von Leuten, die die Grundlagen des katholischen Glaubens leugnen) – wir werden es nie verstehen.

Der Widerstand heute

Der FSSPX-Widerstand ist nicht durch Persönlichkeit definiert, sondern durch Treue zu Christus dem König und Seiner unveränderlichen Wahrheit. Er ist keine sedisvakantistische Bewegung; wie Erzbischof Lefebvre erkennen seine Bischöfe den Papst als Papst an (anders als Sedisvakantisten), widerstehen aber seinen liberalen und modernistischen Befehlen, die von der Tradition abweichen, dem Beispiel des hl. Paulus folgend, der dem hl. Petrus widerstand, als dieser im Irrtum war (Gal. 2,11).

Das bedeutet:

  • Treue zu aller traditionellen katholischen Doktrin, Moral und Liturgie
  • Vollständige Ablehnung der Irrtümer des Zweiten Vatikanischen Konzils und der Novus Ordo Messe
  • Ablehnung jedes „praktischen Abkommens“ mit dem modernistischen Rom, bis Rom sich bekehrt und seine Irrtümer verurteilt
  • Wahre katholische Sakramente und geistliche Führung für die Gläubigen
  • Einen kompromisslosen Weg zum Heil

Warum ist das wichtig?

Der Kampf um den Glauben ist keine akademische Übung; er ist ein Kampf um das ewige Seelenheil und die Zukunft der Zivilisation selbst. Der Widerstand existiert als lebendiges Zeugnis dafür, dass der Wahre Glaube nicht durch diplomatisches Manövrieren oder falschen Gehorsam ausgelöscht werden kann.

In einer Welt und einer Kirche, die zunehmend von Modernismus, Relativismus und moralischem Verfall verwüstet werden, steht der Widerstand als Leuchtturm des kompromisslosen Katholizismus. Er ist ein Aufruf an alle Gläubigen, die Tiefe der gegenwärtigen Krise zu verstehen und die Treue zu Christus und Seiner unveränderlichen Wahrheit über alles andere zu wählen. Für diejenigen, die die ewigen Quellen des katholischen Glaubens suchen, bietet der Widerstand einen klaren Weg, indem er die von Erzbischof Lefebvre entzündete Flamme der Tradition bewahrt und auf den Tag wartet, an dem das Wahre Licht der Tradition die Dunkelheit vom ewigen Rom vertreiben wird.

Bibliographie

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