Rom, den 2. Oktober 1919, am Fest der Heiligen Schutzengel,

L. Billot, S.J.

Man weiß zur Genüge, welch zentrale Stellung in der Ökonomie der christlichen Offenbarung die Perspektive dieser zweiten Ankunft des Herrn einnimmt, die er so oft und so feierlich ankündigte, als das Ereignis, das mit dem Ende und der Palingenese der Welt, mit der Verwandlung des gegenwärtigen Himmels und der Erde, mit der Auferstehung der Toten und dem Jüngsten Gericht, die endgültige Errichtung des Reiches Gottes in seiner letzten Vollendung und endgültigen Perfektion herbeiführen sollte. Es genügt in der Tat, das Evangelium ein wenig zu öffnen, um sofort zu erkennen, dass die Parusie tatsächlich das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende, das erste und das letzte Wort der Predigt Jesu ist; dass sie ihr Schlüssel, ihre Lösung, ihre Erklärung, ihr Sinn, ihre Sanktion ist; dass sie schließlich das höchste Ereignis ist, auf das sich alles andere bezieht, und ohne das alles andere zusammenbricht und verschwindet. Daraus folgt, Jesus in einem so wesentlichen Punkt der Falschheit zu überführen, bedeutete gleichzeitig, mit der Legende seiner Göttlichkeit Schluss zu machen, ihm seine Transzendenz zu nehmen, ihn in die Reihe zurückzuwerfen und ihn auf das Maß der anderen Religionsgründer zu reduzieren, die im Laufe der Jahrhunderte aus dem Schoß der Menschheit hervorgegangen sind. Der Modernismus verstand dies schnell. Daher bemühte er sich, gestützt auf verschiedene, oberflächlich interpretierte Evangelientexte, diese kühne Behauptung in Umlauf zu bringen: dass das Bewusstsein der messianischen Berufung in Jesus gleichzeitig mit der Überzeugung gekeimt sei, dass das Ende der Welt bevorstünde; dass das Reich, zu dessen Organisation er selbst in Herrlichkeit und Majestät, auf den Wolken des Himmels getragen, kommen sollte, er unmittelbar vor seiner Errichtung geglaubt habe; mehr noch, dass er ausschließlich im Hinblick auf diese bevorstehende und unmittelbare Vollendung aller Dinge die vollständige Loslösung vom Reichtum gepredigt, von seinen Anhängern eine absolute Sorglosigkeit bezüglich der irdischen Güter gefordert, die freiwillige Armut empfohlen, die Vortrefflichkeit des jungfräulichen Zustands proklamiert habe, usw. Kurz gesagt, dass die fixe Idee der höchsten Katastrophe seinen Geist derart beherrscht und die Gesamtheit seiner Lehre und seines Verhaltens so sehr beeinflusst hatte, dass es nach seinem Tod notwendig wurde, das gesamte Evangelium grundlegend zu überarbeiten, um das, was ursprünglich von einer Welt gesprochen worden war, die angeblich kurz vor ihrem Ende stand, so gut wie möglich an eine Welt anzupassen, die fortbestand.

Im Übrigen haben die Modernisten dabei nur Ideen populär gemacht, die zuvor von der rationalistischen Kritik ans Licht gebracht worden waren. Schon in seiner Vie de Jésus hatte Renan geschrieben:

„Seine Äußerungen (Jesu) über die Nähe der (End-)Katastrophe lassen keinerlei Zweifel zu. ‚Dieses Geschlecht‘, sagte er, ‚wird nicht vergehen, bis dies alles geschehen ist‘ (Matth., XXIV, 34). ‚Einige von denen, die hier stehen, werden den Tod nicht schmecken, bis sie den Menschensohn in seinem Reich kommen sehen‘ (Matth., XVI, 28). Er wirft denen, die nicht an ihn glauben, vor, dass sie die Vorzeichen des zukünftigen Reiches nicht lesen können. ‚Wenn ihr das Abendrot seht‘, sagte er, ‚so sagt ihr voraus, dass es schön wird; wenn ihr das Morgenrot seht, so kündigt ihr den Sturm an. Wie könnt ihr, die ihr das Aussehen des Himmels beurteilt, nicht die Zeichen der Zeit erkennen?‘ (Matth., XVI, 2-4.). Diese so formellen Erklärungen beunruhigten die christliche Familie fast siebzig Jahre lang.“

Und weiter unten:

„Wenn die erste christliche Generation einen tiefen und beständigen Glauben hatte, dann den, dass die Welt kurz vor ihrem Ende steht (Apg., II, 17; I Kor., XV, 23-24; I Thess., III, 13, IV, 14; II Thess., II, 18; I Tim., VI, 14; II Tim., IV, 1; Jakob., V, 3-8; II Petr. ganz; Apk., I, 1, II, 5, etc.), und dass die große Offenbarung Christi bald stattfinden wird. Dieser lebhafte Ruf: ‚Die Zeit ist nahe‘, der die Apokalypse öffnet und schließt, dieser immer wiederholte Ruf: ‚Wer Ohren hat, der höre!‘ sind die Rufe der Hoffnung und des Sammelns des gesamten apostolischen Zeitalters. Ein syrischer Ausdruck Maranatha (I Kor., XVI, 22), ‚Unser Herr kommt!‘ wurde zu einer Art Passwort, das die Gläubigen einander zusprachen, um sich in ihrem Glauben und ihren Hoffnungen zu stärken. Die Apokalypse, im Jahr 68 n. Chr. geschrieben, setzt die Frist auf dreieinhalb Jahre fest, XV, 2; XII, 14.“ [^1]

Dies ist die Gesamtheit der Texte, auf die sich die Feinde unseres Glaubens stützen, um zu behaupten, dass das Evangelium aus einem Irrtum, einer Halluzination, ja einer eitlen Überzeugung entstanden ist, die längst schon zunichte gemacht und durch die sichtbarsten und augenscheinlichsten Tatsachen der Welt feierlich widerlegt wurde.

Andererseits lässt sich nicht leugnen, dass dieselben Texte, wenn sie von ihnen kunstvoll präsentiert und geschickt ausgenutzt werden, dazu angetan sind, wenig bewanderte Geister in Bezug auf die eigentliche Art der Schrift im Bereich der Prophetie im Allgemeinen und im eschatologischen Bereich im Besonderen tief zu beeindrucken, ja sogar zu beunruhigen. Ziel dieser Artikel ist es daher, im Rahmen der bescheidenen Mittel des Autors, einige Lichter zu werfen, die geeignet sind, die Schwierigkeiten zu klären, die die modernistische Behauptung im Geiste vieler hinterlassen haben könnte: und zwar, indem bestimmte Prinzipien in Erinnerung gerufen und bestimmte Regeln erläutert werden, die man für das genaue Verständnis der fraglichen Passagen vor Augen haben muss. Diese Passagen müssen wir einer gründlichen Prüfung unterziehen, und insbesondere diejenige, in der die Schwierigkeiten aller anderen zusammengefasst und verdichtet sind, die, wenn sie einmal in jedem ihrer Teile angemessen geklärt ist, auch für alle anderen die gewünschten Lösungselemente liefern wird. Es handelt sich um die Rede, die das vierundzwanzigste Kapitel des Matthäusevangeliums ausfüllt, zusammen mit den parallelen Stellen bei Markus und Lukas, und die, zunächst als Ganzes betrachtet, als unteilbaren Gegenstand den Fall Jerusalems und den letzten Tag der Welt hat.

Es war also unter dem Eindruck der tiefen Gedanken, die diese Antwort in ihren Köpfen hervorgerufen haben musste, dass die kleine Schar, nachdem sie zuerst den Tempelbezirk, dann die Stadtgrenze überschritten hatte, das Tal des Kedron durchquerte, den westlichen Abhang des Ölbergs hinaufstieg und sich nach Bethanien begab, um dort die Nacht zu verbringen. Aber sie machten eine Rast auf halber Höhe. Markus berichtet uns, dass Jesus an einer bestimmten Stelle des Berges Halt machte und sich genau gegenüber dem Tempel niedersetzte, dessen imposante Masse sich vor dem von den letzten Strahlen der untergehenden Sonne glühenden Himmel abzeichnete. Es war also der Moment, wenn überhaupt, einige Erklärungen bezüglich der vorhergehenden Antwort zu erhalten, und siehe, die vier vertrautesten Jünger, Petrus, Jakobus, Johannes und Andreas, wagen es, die Frage zu stellen: „Sage uns, wann wird das geschehen, und was wird das Zeichen deiner Ankunft und des Endes der Welt sein?‟

Sicherlich gingen diese Fragen weit über die Grenzen der Vorhersage hinaus, die ihnen Anlass gegeben hatte, zumindest wenn man annimmt, dass sie auf die einfachen Worte reduziert waren, in denen sie uns von den Evangelisten überliefert wurden. Auf jeden Fall würde uns eine solche Erweiterung der Frage nicht überraschen, wenn wir bedenken, dass die Vorstellungen, die die Apostel, noch von jüdischen Vorurteilen durchdrungen, von Jerusalem und seinem Tempel hatten, allein mehr als ausreichend waren, um zu erklären, wie und warum die Zerstörung der heiligen Stadt in ihrem Denken mit dem Ende der Welt selbst verbunden war. Die Frage der Jünger bezog sich also gleichzeitig auf die Zeit der Zerstörung des Tempels sowie auf die Vorzeichen der Parusie und der höchsten Katastrophe. Die Antwort des Meisters wird sich ebenfalls auf dieselben Objekte beziehen, wobei diese Verbindung von Ereignissen, die tatsächlich so unabhängig voneinander sind, wie wir sagten, in der Frage der Jünger leicht erklärbar ist, aber nun in der Antwort des Meisters Anlass zu Einwänden geben wird. Denn wenn Jesus in ein und derselben Beschreibung vereint, in ein und demselben Bild darstellt, in ein und derselben Perspektive das Ende Jerusalems, das Ende der Welt und seine Ankunft in Herrlichkeit präsentiert, teilt er dann nicht auch die Meinung, oder besser gesagt, den Irrtum derer, die ihn befragen? Gerade den, den wir eben bei den Aposteln festgestellt haben? Und wird der Modernismus allein aus diesem Grund nicht ausreichend berechtigt sein, ihm diesen zuzuschreiben?

Dies ist zumindest der Einwand, der sich von vornherein stellt, der spontan im Geist entsteht, bevor jede detaillierte Prüfung des Evangelientextes erfolgt, und dessen Lösung als Grundlage für alle späteren Erklärungen dienen muss. Aber nun, diese erste Lösung, die aufgrund ihrer Tragweite eine besondere Bedeutung hat, woher leiten wir sie ab? Aus nichts anderem als der Natur der Gattung selbst, zu der die Antwort Jesu gehört. Denn in der Tat gehört diese Antwort zum reservierten Bereich der Prophetie, und der prophetische Diskurs ist nicht mit anderen zu vergleichen. Er hat eine eigene Art, eine eigene Manier, eine besondere Eigenart, die er der Art und Weise entlehnt, wie die Zukunft von den Höhen der göttlichen Ewigkeit aus gesehen erscheint: eine ganze Reihe von Bedingungen schließlich, die ihn in eine absolut transzendente Kategorie stellen, die in der profanen Literatur nichts Ähnliches, noch in irgendeinem anderen Zweig der heiligen Literatur hat. Das wird gemeinhin vergessen, und das ist auch der Grund für die gegenwärtige Schwierigkeit. Man will die Regeln, die die Darstellung vergangener Ereignisse regeln, auf die Vorhersage zukünftiger Ereignisse anwenden. Mit anderen Worten, man verwechselt die Art und den Stil der Prophetie mit der Art und dem Stil der Geschichte, zwei Gattungen, die doch so absolut voneinander verschieden sind, dass man in Bezug auf Unterschiede nichts Radikaleres oder Deutlicheres vorstellen kann.

Es ist die Verwirrung, in die in den letzten Jahren die Anhänger der „Breiten Schule‟ geraten waren, die unter dem Vorwand, die Bibel sei kein Geschichtsbuch, sondern ein Religionskodex, meinten, die heiligen Schriftsteller hätten sich bezüglich der von ihnen berichteten Fakten sehr frei verhalten, bis hin dazu, sich keine Skrupel zu machen, diese zu ändern, zu erweitern, künstlich anzuordnen, zum Besten des von ihnen angestrebten dogmatischen oder moralischen Ziels. Eine merkwürdige Theorie in der Tat, gegen die alles protestierte, was im tiefsten Sinne eines jeden, der noch an die Inspiration der Schrift glaubt, vorhanden ist, die man aber durch die Art und Weise zu rechtfertigen suchte, wie dieselben heiligen Schriftsteller sich bezüglich der Zukunft verhalten hatten. Hatten sie nicht in denselben prophetischen Visionen, als ob sie nacheinander gewesen wären, Ereignisse zusammengeführt, die doch lange Zeiträume trennen sollten? Sprachen sie nicht von zukünftigen Dingen wie von gegenwärtigen oder bereits vergangenen Dingen, und umgekehrt, von gegenwärtigen oder vergangenen Dingen wie von Dingen, die sich in einer endlosen Zukunft fortsetzen sollten? Und dann fragte man, worin liegt der Grund, warum solche Freiheiten in der prophetischen Beschreibung angebracht gewesen wären, um in der historischen Erzählung aufzuhören? Worin würde die Wahrhaftigkeit der Schrift gefährdet sein, wenn man zum Beispiel annimmt, dass das Levitikus uns als mosaische Einrichtung gibt, was in Wirklichkeit einen viel späteren Ursprung gehabt hätte, während sie es nicht mehr war, als Jesaja Cyrus als bereits gegenwärtig anrief, als Jeremia prophezeite, dass Jerusalem für immer das Zentrum der Religion sein würde, als der Engel voraussagte, dass der Sohn, der von Maria geboren werden würde, im Hause Jakobs regieren und den Thron Davids, seines Vaters, für immer innehaben würde, als Jesus selbst in einer einzigen Skizze die beiden Katastrophen vermischte, die Jerusalems, die kaum vierzig Jahre später eintreten sollte, und die des Universums, die erst am Ende der Zeiten kommen soll.

Dies ist sicherlich eine ungewöhnliche Art zu argumentieren, und es scheint, dass sie ernsthaften Exegeten niemals in den Sinn gekommen wäre. Aber von so vielen Sophismen, die sich wie zum Vergnügen anhäufen, soll uns hier nur derjenige beschäftigen, der darin besteht, die beiden Gattungen, die prophetische und die historische, zu verwechseln, trotz der offensichtlichen Unterschiede, die sie voneinander unterscheiden, und die wir auf drei Hauptpunkte reduzieren werden.

Und zunächst, wenn wir die Prophetie mit der Geschichte vergleichen, werden wir sehen, dass sie sich von ihr durch das unterscheidet, was man den Perspektivpunkt nennen könnte. Anders ist der Perspektivpunkt der Geschichte, anders der der Prophetie. Der erste wird auf der Ebene selbst genommen, auf der sich die Ereignisse dieser Welt entfalten, der andere befindet sich außerhalb alles dessen, was durch die Zeit gemessen wird.

Wer wüsste nicht, dass die Gruppierung und Anordnung der Objekte in einem selben Ausschnitt des Gesichtsfeldes wesentlich vom Beobachtungspunkt abhängt und sich auch je nach der Veränderung dieses Punktes selbst ändert? Wenn zum Beispiel Astronomen die Sterne des Großen Wagens oder des Steinbocks oder des Stiers zu einer selben Konstellation zusammenfassen und sie jeweils unter einer gemeinsamen Bezeichnung gruppieren, so beabsichtigen sie, so stelle ich mir vor, nicht, ihnen im Himmelsraum die gleichen Beziehungen der Nachbarschaft und der scheinbaren Koordination zuzuschreiben, die sie im Gesichtsfeld des irdischen Beobachters haben. Und ohne so weit suchen zu müssen, ist es nicht offensichtlich, dass das Aussehen derselben Objekte ganz anders ist, je nachdem, ob sie von der Ebene aus gesehen werden, nacheinander, alle Abstände gewahrt, oder aber im Gegenteil, aus der Vogelperspektive eines erhöhten Gipfels und unter einem solchen Winkel, dass sie, trotz der Abstände, die sie trennen, für das Auge innerhalb der Grenzen eines selben Rahmens zusammenkommen und in die Einheit eines selben Bildes verschmelzen? So ist es, proportional, mit der Optik der Prophetie im Vergleich zur Optik der Geschichte.

Die Geschichte hat ihren Beobachtungsposten in der Ebene, sie folgt den Ereignissen Schritt für Schritt, während sie sich entfalten. Sie ist ein Kinematograph, der zuerst den Ablauf und die Abfolge der Fakten aufgezeichnet hat, sie dann der Reihe nach nacheinander präsentiert, ohne jemals die Zwischenstufen zu überspringen, in ebenso vielen entsprechenden und unterschiedlichen Bildern. Die Prophetie hingegen steht auf jenen hohen Gipfeln, die den gesamten Zeitverlauf überragen, erleuchtet vom einzigen Licht der Gotteskenntnis Gottes. Deshalb sagen die Theologen, dass die Prophetie im Gegensatz zur Geschichte die Ereignisse im Spiegel der Ewigkeit sieht, das heißt in Ideen, die diese ewige Dauer Gottes darstellen, gegenüber der die längsten Intervalle ein Augenblick sind, tausend Jahre wie ein einziger Tag, und vor allem, das dürfen wir nicht vergessen, alles, was für uns noch in der Zukunft oder bereits in der Vergangenheit liegt, weder Vergangenheit noch Zukunft ist, sondern gleichgültig und unterschiedslos in einem unveränderlichen Verhältnis von Gegenwart zu Gegenwart.

Was ist dann daran erstaunlich, dass die prophetische Beschreibung nicht denselben Regeln unterliegt wie die historische Erzählung? Dass sie manchmal die Etappen überspringt, die uns den Weg in die Zukunft markieren? Und dass sie oft, wie in einem Sprung alle Zwischenstufen überspringend, in ein und demselben Bild Ereignisse zusammenfasst, die doch lange Reihen von Tagen, Jahren, ja sogar Jahrhunderten voneinander trennen sollten? All das beruht auf den besonderen Bedingungen des Perspektivpunktes, wie gesagt, und die intrinsischen Gründe einerseits, die Analogien der physischen Welt andererseits, scheinen sich zu einigen, um dies bereits ausreichend zu beweisen.

Zweitens: Das Objekt der Perspektive

Aber das ist noch nicht alles, das ist noch nicht genug. Hier ist ein zweiter Unterschied zwischen Prophetie und Geschichte, der zweifellos in engem Zusammenhang mit dem ersten steht, aber sich dennoch von ihm unterscheidet und den man für die notwendige Ergänzung der vorhergehenden Betrachtung unbedingt vor Augen haben muss. Dieser Unterschied nimmt seinen Ursprung nicht mehr vom Ausgangspunkt der Perspektive, sondern vielmehr vom Objekt, an dem sie endet: vom Objekt, sage ich, das sich in der Prophetie mit einem weit umfassenderen Horizont darstellt als in der Geschichte.

Denn wenn die Geschichte die Ereignisse nur durch die Ereignisse und in den Ereignissen selbst kennt, so kennt sie sie auch nur in ihrer besonderen Individualität, ich würde sagen, in ihrer nackten Materialität, ohne sie jemals zu überschreiten, es sei denn vielleicht durch Vermutungen, Schlussfolgerungen, Ansichten oder Präzisierungen, die, wenn man will, zur Philosophie der Geschichte gehören, aber deswegen nicht in die Perspektive der Geschichte selbst fallen. Daraus folgt, dass das nächste Objekt der Geschichte auch ihr adäquates und einziges Objekt ist; dass dieses Objekt notwendigerweise auf die nackten Fakten beschränkt ist, so wie sie geschehen sind, wie sie geschehen sind, in derselben Reihenfolge, in der sie geschehen sind; und dass schließlich, was die Verbindung der Ereignisse untereinander betrifft, die Geschichte als solche keine andere kennt als die reine und einfache chronologische Verbindung.

Doch ganz anders ist nun die Beschaffenheit des Gegenstandes der Prophetie. Das Objekt der Prophetie als solches liegt in der Zukunft, und die Zukunft ist in sich absolut unerkennbar. Die Zukunft, wie wir oben sagten, ist nur in der unendlichen Gotteskenntnis Gottes, in den Plänen seiner souveränen Vorsehung, in den Anordnungen seiner weisen Ordnung, kurz, in jenen ewigen Gründen zu lesen, die die gesamte Entwicklung der Jahrhunderte messen und die aus den göttlichen Tiefen, in denen sie verborgen sind, gewissermaßen auf den Geist des Propheten projiziert und sich dort widerspiegeln. Und wenn dies das Milieu ist, in dem die Prophetie ihr Objekt findet und erreicht, was ist dann daran verwunderlich, dass sie es auch unter den diesem Milieu selbst angemessenen Bedingungen darstellt, ich meine, nicht mehr in seiner nackten und einfachen Individualität, sondern mit den Zusammenhängen, die ihm die Ordnung des providentiellen Planes gibt?

Nun, in dieser Anordnung des providentiellen Planes, in dieser Anordnung der unendlichen Weisheit, wo die gesamte Ökonomie der Dinge mit unverständlicher Meisterschaft und Kunst angeordnet ist, halten die Ereignisse zusammen und verbinden sich ganz anders als durch bloße Kontinuität oder chronologische Gleichzeitigkeit. Sie haben dort, insbesondere, eine Art von Konnektivität, die man anderswo vergeblich suchen würde, weil sie nur der göttlichen Macht unterliegt; eine Art, die auch in dem Thema, das uns beschäftigt, an erster Stelle steht, weil sie wesentlich zur prophetischen Gattung gehört, von der sie eine besondere Kategorie bildet. Dies ist die, die die gesamte Tradition, übrigens auf der Schrift begründet, zwischen den Fakten anerkennt, die zu den verschiedenen Phasen der Religion gehören, von ihrem ersten Anfang im Alten Testament bis zu ihrer letzten Vollendung in der Herrlichkeit: eine Art von Konnektivität, die in einer Beziehung von Figur zu figurierter Sache besteht, die bewirkt, dass die früheren Ereignisse im Verhältnis zu den späteren sind, was der Schatten zum Körper, was die Silhouette zum Profil, was das Bild zur Realität, was die Skizse und der vorab gezeigte Entwurf zum großen, vollständigen und endgültigen Werk ist, das danach kommen soll.

Sagt nicht der Heilige Paulus, dass das, was dem jüdischen Volk geschah, ihm als Gleichnis geschah? Und ferner, dass im alten Gesetz der Schatten der zukünftigen Dinge lag, die Realität aber in Christus zu finden ist? Und ferner, dass Jesus Christus gestern war, dass er heute ist, dass er in alle Ewigkeit sein wird? Ja, gewiss, heute und morgen und in alle Ewigkeit, aber auch gestern, und wie? Durch diejenigen, die ihn im alten Volk Gottes darstellten; durch die geheimnisvollen Darstellungen seiner Ankunft und seines Heils, von denen die Annalen dieses Volkes erfüllt sind: Darstellungen, die man sehr treffend mit jenen Mysterienspielen der Passion und des Lebens Christi vergleichen konnte, die unsere Vorfahren im Mittelalter auf der Bühne spielten, obwohl sie sich, versteht sich, wesentlich davon unterschieden, indem sie weder künstlich noch erfunden waren, sondern in das Gewebe der Geschichte eingingen, oder vielmehr die Geschichte Israels in ihren illustresten Persönlichkeiten und wichtigsten Ereignissen bildeten.[^1-2] Man muss das XII. Buch des Heiligen Augustinus contra Faustum lesen, um zu sehen, inwieweit diese Ereignisse von Anfang bis Ende eine Handlungsvorhersage des Lebens, des Todes, der Auferstehung Jesu Christi waren, und sich dadurch eine Vorstellung davon zu machen, was wir soeben ihre Zusammenhänge in der Ordnung und Harmonie des providentiellen Plans nannten.

Und wenn wir nun von der Person Jesu Christi selbst zu den Werken seiner Barmherzigkeit oder seiner Gerechtigkeit übergehen, ist es dann nicht immer dieselbe Ökonomie, die uns offenbart wird? Hier ist das Reich Gottes, das seine letzte Vollendung erst bei der Auferstehung der Toten, im Leben der zukünftigen Welt, haben wird; aber es hatte bereits seine erste Errichtung auf Erden, hauptsächlich durch die Predigt des Evangeliums und die Gründung der Kirche; und diese erste Errichtung wurde selbst von einer Vorbereitung und einem Entwurf von langer Dauer vorangegangen. Nun, zwischen diesem fernen Entwurf und der in der Fülle der Zeiten vollendeten Realisierung, ist es dann nicht sehr leicht, denselben oben erwähnten Zusammenhang zu sehen und festzustellen? Wenn zum Beispiel die Bundeslade in der Wüste an der Spitze der zwölf Stämme voranschritt, bedeckt von der Wolke, in der Gott seine Gegenwart verbarg, wenn sie Halt machte, um zum Stillstand zu befehlen, und das Volk in dieser perfekten Ordnung um sie herum lagerte, so gut von Bossuet in seiner unsterblichen Einleitung zur Predigt über die Einheit der Kirche beschrieben; wenn Bileam, dieses Schauspiel von den Höhen Moabs betrachtend, begeistert ausrief: „Wie schön sind deine Zelte, o Jakob, wie wunderbar sind deine Wohnungen, o Israel!‟ ist es dann nicht wahr, dass Israel bereits das Reich Gottes als Bild war? Und wenn später dieselbe Lade, von den Philistern zurückerobert, mit großem Pomp von Opfern und Zeremonien auf den Berg Zion getragen wurde, war das dann nicht das Bild des Herrn, der inmitten der Seinen seinen Thron bestieg?[^1-3] Und auf beiden Seiten, die Pracht der Beschreibungen, der Überschwang der Begeisterung, ja die Übertreibung der prophetischen Lyrik, warnt sie uns nicht, dass die Perspektive des Propheten weit über das materielle Ereignis des Augenblicks hinausreichte, bis hin zu jenen noch fernen Realitäten, deren Bild und Ankündigung es war?

Dieselbe Beobachtung ist schließlich auch bei den großen Manifestationen der Gerechtigkeit zu machen, die die hohen Werke Gottes sind. Das endgültige und feierliche Urteil gegen die Welt und die Hölle ist auf den letzten Tag verschoben, das ist klar. „Aber schon jetzt spürt die Welt ihre Annäherung im Sturz ihrer Größe, und besonders in der Zerstörung prächtiger Reiche und gottfeindlicher Städte. Daher diese scheinbar übertriebenen Bilder, die sich oft in der Darstellung dieser Katastrophen finden: die Sonne und die Sterne verfinstert, die Erde bis in ihre Grundfesten erschüttert, die Sterne, die vom Himmel fallen, und die Himmel, die sich wie eine Schriftrolle zusammenrollen. Diese kühnen Metaphern sind angemessen und richtig, sobald der Blick sich auf die zukünftige Zerstörung des Universums ausdehnt, die in geringeren Proportionen in der eines begrenzten Reiches gezeichnet wird.‟[^1-4]

So präsentiert sich also der Gegenstand der Prophetie, gerade weil er vom Propheten im Spiegel der Ewigkeit gesehen und von ihm in den Harmonien des providentiellen Planes betrachtet wird, oft mit einer Verlängerung der Perspektive, die das Milieu der Geschichte in keiner Weise zulässt. Und das erklärt uns diese auf den ersten Blick so seltsame und doch so häufige Besonderheit in der Schrift, die Verschmelzung von Ereignissen, Fakten, Personen in einer einzigen und selben Vorhersage, die weder im Bereich der Chronologie noch in der Reihenfolge der natürlichen Verkettung von Ursachen und Wirkungen miteinander verbunden sein sollten.

Wenn im historischen Bericht das Objekt immer und notwendig seine strenge Einheit bewahrt und sich auf einer einzigen und alleinigen Ebene entfaltet, die durch einen einzigen und alleinigen Horizont begrenzt ist, so kommt es im prophetischen Orakel hingegen vor, dass sich das Objekt verdoppelt und auf zwei unterschiedliche Ebenen aufteilt: eine entferntere, auf der sich das Haupt-, größere und primäre Ereignis befindet, das als solches den Hintergrund der Perspektive einnimmt; die andere näher, auf der sich das Ereignis befindet, das ich Vordergrundereignis nennen könnte, das dem Hauptobjekt zeitlich vorausgeht, aber von Gott in den Anordnungen seiner Vorsehung dazu bestimmt ist, dessen Figur, Typ, Skizze und somit auch das lebendige Präludium zu sein.

Das ist es, was der Heilige Hieronymus im Zusammenhang einer Prophezeiung Daniels (XI-XII) beobachtet, die sich unmittelbar auf Antiochus Epiphanes bezieht, aber später den Antichristen betrifft.

„Es ist der Brauch der Schrift, die Wahrheit zukünftiger Ereignisse durch bildliche Darstellungen vorauszuschicken. So ist Psalm LXXI betitelt ‚auf Salomo’, und doch kann alles, was darin gesagt wird, nicht ‚auf Salomo’ passen. Aber die Prophezeiung wird in Salomo wie im Schatten und Bild der Wahrheit erfüllt, um sich dann vollkommener im Heiland zu erfüllen. Hunc esse morem Scripturae Sanctae, ut futurorum veritatem praemittat in typis, juxta illud quod de Domino Salvatore in LXXI° psalmo dicitur, qui praenotatur Salomonis, et omnia quae de eo dicuntur, Salomoni non valent convenire… Ex parte et quasi in umbra et imagine veritatis in Salomone praemissa sunt, ut in Domino Salvatore perfectius implerentur.‟[^1-5]

Und das wird noch besser verständlich durch einen eleganten Vergleich, den uns einer der Fürsten der modernen Exegese liefert, dem wir bereits mehrere der vorangegangenen Betrachtungen entnommen haben.

„Stellen Sie sich‟, sagt er, „zwei Paläste unterschiedlicher Größe vor, die aber ungefähr dieselbe Anordnung von Sälen, Höfen, Korridoren usw. aufweisen. Der kleinere, der Ihnen näher ist, ist so gelegen, dass Ihr Auge, wenn er kristallklar ist, mit einem Blick die Konturen und die entsprechenden Linien des größeren, dahinter liegenden, erfassen wird. Wenn hingegen diese Transparenz verschleiert, ungleichmäßig und intermittierend ist, werden Sie eine gewisse Kombination benötigen, um in Ihrem Geist das Bild des großen Gebäudes zu vervollständigen, aber Sie werden seine Existenz und seine wesentlichen Anordnungen nicht bezweifeln können. So ist es in einem Orakel mit doppeltem Objekt. Das nächste Objekt scheint manchmal zu verblassen, um das wichtigere und größere Ereignis, das den Hintergrund der Perspektive einnimmt, in seiner vollen Pracht erstrahlen zu lassen; anderswo sind die ersten Linien undurchsichtiger und verdecken teilweise die dahinter liegenden. Aber die Vernunft, vom Analogieprinzip geleitet, stellt jedem der Objekte leicht wieder her, was das Auge nur undeutlich entdeckt.‟

Und genau das ist, in einem sehr treffenden Bild dargestellt, die Anordnung des eschatologischen Diskurses, Gegenstand dieser Studie, in der gleichzeitig und unter derselben Perspektive zwei Zerstörungen ungleicher Größe vorhergesagt werden: der bevorstehende Untergang Jerusalems, zur Strafe für das Verbrechen der deizidischen Juden, die Christus weder empfangen noch erkennen wollten, und der höchste Untergang, noch in einer undurchdringlichen Zukunft verborgen, zur Strafe für das Verbrechen der abgefallenen Welt, die ihn, nachdem sie ihn erkannt hatte, schließlich verworfen hat.

Drittens: Die relative Klarheit

Man wird vielleicht einwenden, dass eine solche Vermischung so unterschiedlicher und weit voneinander entfernter Ereignisse nur Verwirrung und Dunkelheit in den Prophezeiungen hervorrufen kann, deren wahrer Sinn dadurch zum großen Teil, wenn nicht unmöglich, so doch sehr schwer zu erfassen sein wird. Man wird es einwenden, sage ich, aber vergeblich, und ich glaube, dass sich die auf ihre wahren Proportionen reduzierte Schwierigkeit von selbst auflösen würde, für jeden, der auch nur ein wenig über den Zustand und den Sinn der Prophezeiungen, über das ihnen zugewiesene Ziel, über die Zwecke, die Gott sich beim Diktieren derselben setzt, nachgedacht hätte. Denn auch hier hüten wir uns davor, Prophetie mit Geschichte zu verwechseln; hüten wir uns davor, die tiefen Unterschiede zu vergessen, die sie trennen, und bedenken wir, dass zu den bereits oben erläuterten nun eine dritte hinzukommt, die sich nicht mehr vom Ausgangspunkt der Perspektive oder vom Objekt, an dem sie endet, ableitet, sondern von der relativ geringen Klarheit, die die Offenbarung der Zukunft mit sich bringt. Denn die Zukunft muss aus sehr hohen Gründen, die leicht zu verstehen sind, für uns immer bis zu einem gewissen Grad verschlossen bleiben: so dass, wenn der Geschichte der große Tag und das volle Licht gehört, der Prophetie, die das Ereignis noch nicht erhellt und erklärt hat, immer, zumindest in irgendeiner Hinsicht, das Chiaroscuro und das Halbdunkel entsprechen wird.

Denn Prophezeiungen werden den Menschen nicht gegeben, um ihre eitle Neugier zu befriedigen, sondern zu Zwecken, die Gottes würdig sind, der ihr einziger und alleiniger Urheber ist. Manchmal dient es dazu, uns vor einem zukünftigen Ereignis zu warnen, über das wir unterrichtet werden müssen: entweder weil Gott will, dass wir uns darauf vorbereiten, oder weil er will, dass wir uns davor hüten können; und in beiden Fällen genügt es, dass das Ereignis im Voraus in seinen allgemeinen Zügen, höchstens in seinen Vorzeichen, bekannt ist: es ist keineswegs notwendig, dass es auch in seiner Art, seinen Umständen, seinen Besonderheiten bekannt ist. Vor allem, immer, hauptsächlich wird es dazu dienen, uns einen eindrucksvollen Beweis für die Glaubwürdigkeit der christlichen Offenbarung zu liefern, sowie ein zwingendes Argument für die Herrschaft Gottes über die moralische Welt, nicht weniger universell und nicht weniger wirksam als die, die er über die physische Welt ausübt: eine Herrschaft, kraft derer nichts Kleines oder Großes geschieht, das nicht von ihm vorhergesehen, angeordnet, eingerichtet, gewollt ist: gewollt, sage ich? auf verschiedene Weisen des Wollens, je nach der Beschaffenheit der Objekte, aber absolut gesprochen, immer gewollt.

Um dieses Ergebnis zu erzielen, genügt es, dass man, sobald die Ereignisse eingetreten sind, nachträglich die sichere Ankündigung in der vorhergegangenen Prophezeiung erkennen kann, ohne dass man sie zuvor deutlich dort hätte wahrnehmen müssen. Mehr noch, eine vorweggenommene Sicht könnte in vielen Fällen einen beträchtlichen Nachteil haben, der die Beweiskraft erheblich schwächen würde: nämlich den Verdacht aufkommen zu lassen, dass die Erfüllung der Vorhersage das Ergebnis von bestimmten Willen zur Anpassung daran gewesen sei, und somit das reine und einfache Ergebnis menschlicher Industrie. Während die meisten Menschen, in denen sich die Prophezeiungen erfüllen, ja sogar diejenigen, die ihre Erfüllung und Ausführung bewirken, das Geheimnis und das Werk Gottes in ihnen nicht verstehen. Und so wird ein Beweis für die Göttlichkeit der Prophezeiung vorbereitet, der umso überzeugender ist, je unkünstlicher er ist und je natürlicher er zustande kommt, geschützt vor jedem, auch noch so geringen, Verdacht, dass menschliche Täuschung dabei eine Rolle gespielt haben könnte.[^1-6]

Aus all diesen Überlegungen ergibt sich, dass ein gewisser Schatten des Geheimnisses die meisten Prophezeiungen umhüllen muss. Daraus folgt auch, und das ist eine Konsequenz, dass, wenn die Objektverdoppelung in der oben erklärten Weise dort eine gewisse Dunkelheit verursacht, der Einwand, den man daraus ableiten wollte, weit davon entfernt, gültig zu sein, völlig falsch wäre.

Was wir aber hier vor allem beachten müssen, ist, dass das, was in allgemeiner These bereits wahr ist, und abgesehen von jedem besonders angesprochenen Fall, noch viel mehr gilt, sobald sich die Frage nach dem Tag des Gerichts und der Vollendung der Zeiten stellt; denn dann kommen zu den allgemeinen Gründen, die unterschiedslos für jede Offenbarung der Zukunft gelten, besondere hinzu, die im Evangelium sehr ausdrücklich genannt werden.

Tatsächlich finden wir im Evangelium als moralisches Element erster Wichtigkeit, neben der absoluten Gewissheit dieser zukünftigen Wiederkunft, bei der Jesus Christus in Herrlichkeit und Majestät kommen wird, um die Welt zu richten, die vollständige Ungewissheit des Zeitpunkts, des Tages, der Stunde, wann sie stattfinden wird. Dies ist etwas, das durch einen ausdrücklichen Plan Gottes verborgen und in einem undurchdringlichen Geheimnis eingeschlossen bleiben soll: undurchdringlich, sage ich, für jede Kreatur, und sogar für die Engel des Himmels: Nemo scit, neque angeli coelorum, nisi solus Pater. Deshalb, als die Jünger ihren Meister fragten und sagten: „Sag uns, wann wird dies geschehen, und was ist das Zeichen deiner Ankunft und des Endes der Zeiten‟, indem sie den Untergang Jerusalems und den der Welt durcheinanderbrachten, provozierten sie eine Antwort, die sie, ohne sie positiv in ihrem Irrtum zu bestätigen, auch nicht durch eine klare Bestimmung des Abstands der beiden Ereignisse voneinander herausziehen sollte; eine Antwort, die, indem sie das betonte, was diese Ereignisse gemeinsam haben sollten, eher als ihre unterscheidenden Besonderheiten, absichtlich das Feld für alle Vermutungen offen ließ. Und das war tatsächlich die Antwort, die sie erhielten, eine Antwort von bewundernswerter Meisterschaft und Kunstfertigkeit, wo, wie bereits gesagt, Jesus die beiden Zerstörungen in ein und demselben Rahmen verschmolz, ein wenig wie jene Maler, die, nachdem sie mit leuchtenden Farben das Hauptmotiv ihres Bildes gemalt haben, im dunklen und verworrenen Hintergrund weitere, entferntere Dinge dieses Objekts zeichnen. Oder besser noch, und um es genau zu sagen, wie die Propheten des Alten Testaments, die in einer Vorhersage eine andere, tiefere Vorhersage zeichneten, indem sie das figurale Ereignis für die nahe Zukunft vorschlugen, in Verbindung mit dem figurierten Ereignis, so weit es auch in der Ferne der Zukunft liegen mochte, und immer aus ganz anderen Gründen als wegen einer Verbindung zwischen der Zeit oder Epoche des einen und der Zeit oder Epoche des anderen.

Es wäre also ganz zu Unrecht, wenn man sich auf diese Verbindung der beiden Katastrophen in der Rede stützen würde, die bei den Synoptikern die Predigt Jesu abschließt, um daraus mit den Modernisten zu schließen, dass er sie beide für gleichzeitig gehalten hätte, und dass er folglich, davon überzeugt, dass die Zeit kommen würde, in der der Tempel zerstört würde, gleichermaßen davon überzeugt gewesen wäre, dass die Welt kurz vor ihrem Ende stünde. Die vorhergehenden Erklärungen scheinen dies ausreichend, ja überreichlich bewiesen zu haben, und wir werden nicht mehr darauf zurückkommen müssen.

Dennoch sind wir damit erst am Anfang unserer Aufgabe. Denn wenn man die Anklage des Irrtums und der Falschheit nicht auf die einfache Verbindung der beiden Objekte in derselben Vorhersage stützen kann, so wird man versuchen, dies auf einer anderen, scheinbar zumindest solideren Grundlage zu tun. Nichts ist brutal wie eine Tatsache, pflegt man zu sagen, aber nichts ist es auch so sehr wie eine kategorische Aussage. Nun, ist das nicht der Fall, der sich hier bietet? „Wozu‟, werden sie fragen, „haben so viele Überlegungen darüber gedient, was die prophetische Gattung mit sich bringt oder nicht, wenn man nach so langen Umwegen wohl oder übel mit einer Erklärung wie der konfrontiert wird, mit der Jesus abschließt: Wahrlich, ich sage euch, dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis dies alles geschehen ist?‟

„Dies alles‟, omnia haec, das heißt, offenbar, alle Dinge, die eben beschrieben wurden, und nicht nur die letzte Verwüstung Jerusalems, sondern auch die Verfinsterung der Sonne, die Störung der Sterne, die Erschütterung des ganzen Universums und der himmlischen Mächte, die zu seiner Leitung bestellt sind, das Erscheinen des Zeichens des Menschensohnes am Himmel, das Herabkommen des Menschensohnes selbst in Herrlichkeit und Majestät, um das ganze Menschengeschlecht zu seinem Gericht zu laden: noch einmal, all dies soll geschehen, bevor das zeitgenössische Geschlecht vergeht! Diesmal ist es klar, und es genügt, um alle Argumente der Welt, die a priori gemacht wurden, zu widerlegen. Das ist es, sagt Renan, was keinen Raum für Zweideutigkeiten lässt. Dies werden wir im nächsten Artikel untersuchen müssen.

Diesbezüglich scheint kein Zweifel möglich. Es stimmt, dass mehrere Interpreten glaubten, nur aus der Affäre herauskommen zu können, indem sie dem Wort „genea‟ die Bedeutung von „Nachkommenschaft‟, „Abstammung‟, „Rasse‟ gaben, die sie dann auf die gesamte Dauer, entweder des Menschengeschlechts im Allgemeinen, oder des jüdischen Volkes im Besonderen, ausdehnen, so dass sie übersetzen: „Dieses Geschlecht (nämlich die menschliche Rasse, oder, wenn man will, die jüdische Rasse) wird nicht enden, bis all diese Dinge geschehen sind.‟ Auf diese Weise würde die Schwierigkeit, die uns beschäftigen wird, auf einen Schlag und radikal verschwinden, das ist überaus klar; aber fügen wir schnell hinzu, dass sie nur verschwinden würde, um einer anderen, unvergleichlich schwereren, oder besser gesagt, in jeder Hinsicht unlösbaren Platz zu machen.

Tatsächlich widerspricht eine solche Interpretation des Evangelientextes jeglicher Glaubwürdigkeit und erweist sich als völlig unzulässig.

Zunächst und vor allem, weil sie Jesus dazu bringen würde, nichts zu sagen. Denn wenn man dieses Geschlecht, genēa autē, als das gesamte Menschengeschlecht versteht, wäre der Sinn: „Wahrlich, ich sage euch, das Ende der Welt wird nicht kommen, bevor nicht all die Dinge geschehen sind, die ich über das Ende der Welt selbst vorhergesagt habe‟, was sich darauf reduzieren würde, feierlich zu behaupten, dass das Ende nicht vor dem Kommen des Endes kommen wird: eine absurde und lächerliche Tautologie. Und wenn man es als die besondere Rasse des jüdischen Volkes versteht, würde der Sinn, in der Sache identisch, nur die Gewissheit der zukünftigen Dauer dieses Volkes bis zum letzten Tag hinzufügen, was zweifellos äußerst bemerkenswert und der Beachtung wert ist, besonders angesichts der sehr besonderen Bedingungen, unter denen es sich befinden sollte, aber keinerlei Bezug oder Verbindung zum Gegenstand der gegenwärtigen Frage hat.

Zweitens erscheint der Ausdruck genea autē bis zu sechzehn weitere Male in den Evangelien, sowohl bei Matthäus, als auch bei Markus, als auch bei Lukas, und immer, beständig, unveränderlich, bedeutet er die Generation, die durch die Gegenwart, die Lehren und die Wunder Jesu begünstigt wurde. Es ist die Generation, die Kindern gleicht, die auf dem Markt sitzen und ihren Gefährten zurufen: „Wir haben Flöte gespielt, und ihr habt nicht getanzt; wir haben euch ein Klagelied gesungen, und ihr habt nicht an eure Brust geschlagen. Johannes kam, aß und trank nicht, und sie sagen: er ist besessen vom Dämon. Der Menschensohn kam, aß und trank, und sie sagen: er ist ein Fresser und Weinsäufer.‟ (Matth., XI, 16; Lukas, VII, 31). Es ist auch die Generation, die ein Zeichen fordert, und der nur das Zeichen des Propheten Jona gegeben werden wird (Matth., XII, 39; Markus, VIII, 12; Lukas, XI, 29); die Generation, die am Tage des Gerichts von den Männern von Ninive verurteilt werden wird, die auf die Stimme Jonas Buße taten, sowie die Königin des Südens, die von den Enden der Erde kam, um die Weisheit Salomons zu hören, während ihr, dieser Generation, mehr als Jona und mehr als Salomo gesandt wurde (Matth., XII, 41; Lukas, XI, 31); die Generation schließlich, auf die das Blut aller Propheten und aller Gerechten fallen wird, das seit dem Anfang vergossen wurde, weil sie das Maß voll machen sollte, indem sie den Sohn Gottes selbst kreuzigte und seine Apostel und seine Diener tötete (Matth., XXIII, 36; Lukas, XI, 50): so viele Merkmale, die auf die Generation der Zeitgenossen Jesu zutreffen und nur auf sie allein zutreffen.

Zuletzt, ist es nicht offensichtlich, dass Jesus, indem er sagte: „Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis all dies geschehen ist‟, die zuvor von den Jüngern gestellte Frage beantworten wollte, und zwar in diesen genauen Worten: „Sage uns, wann wird dies geschehen, die nobis quando haec erunt?‟ Und ist es nicht noch offensichtlicher, dass die Antwort, wenn man genēa autē als das Menschengeschlecht oder das jüdische Geschlecht bis zum Ende der Zeiten versteht, keine Antwort mehr wäre, da sie die Zeit der Ereignisse, in jeder Hinsicht und auf der ganzen Linie, völlig unbestimmt lassen würde?

Machen wir also die Texte nicht nach unserem Belieben für die Bedürfnisse einer Sache, sondern nehmen wir sie, wie sie sind, mit dem Sinn, den ihnen der natürliche Wert der Worte, die Anforderungen des Kontextes, die Analogie der Parallelstellen und die allgemein übliche Art der menschlichen Sprache geben. Jesus, nach dem Zeitpunkt der Ereignisse gefragt, sagte: „Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis sie geschehen sind.‟ Das bedeutete seinen Zeitgenossen, dass sie sie sehen, dass sie Zeugen davon sein würden, ja, wie aus den Worten dieser Prophezeiung und mehreren anderen Stellen des Evangeliums hervorgeht, dass sie einen sehr schrecklichen Anteil daran haben würden.

Und tatsächlich, wenn wir uns nun dem Ereignis zuwenden, werden wir dort die volle und vollständige Bestätigung des natürlichen und offensichtlichen Sinnes der Worte finden, die die Apostel am Ölberg am Vorabend der Passion hörten. Eines ist zunächst offensichtlich und muss vor jeder tieferen Prüfung des Evangelienorakels zugestanden werden. Nämlich, dass ein halbes Jahrhundert, weniger als das, vierzig Jahre noch nicht vergangen waren, und alles, was in der Vorhersage im Vordergrund beschrieben wird, Punkt für Punkt und bis ins kleinste Detail mit erstaunlicher Präzision die glänzendste Erfüllung erfahren hatte.

Ich sagte: „alles, was im Vordergrund beschrieben wird‟, denn hier, wie sich unbestreitbar aus einem einfachen Blick auf den Text der drei Evangelisten ergibt, befinden wir uns tatsächlich in einer dieser Prophezeiungen mit doppeltem Objekt und folglich mit doppelter Ebene, von denen im vorhergehenden Artikel die Rede war. Man kann sich dabei nicht irren. Es werden deutlich und klar zwei große Katastrophen angekündigt, so deutlich voneinander unterschieden, wie es nur möglich ist. Die eine betrifft Jerusalem, das von Armeen umzingelt, belagert, geplündert und von den Heiden mit Füßen getreten werden wird; die andere, unvergleichlich größere, betrifft das Universum, das bis in seine Grundfesten erschüttert, wie in den Zuckungen des Todeskampfes sein wird, während die Menschen vor Angst dahinschwinden werden in Erwartung dessen, was der Welt widerfahren soll.[^2-1] Die eine näherliegend, wo die Juden unter das Schwert fallen und unter alle Nationen gefangen geführt werden; die andere fernerliegend, die erst kommen wird, nachdem das Evangelium über die ganze Erde gepredigt und die Zeiten der Heiden erfüllt sein werden.[^2-2] Die eine, der man durch Flucht entgehen kann, dank der im Voraus gegebenen Zeichen; die andere, die unvermutet kommen, die wie ein Netz alle Bewohner der Erde überraschen wird, ohne dass es möglich ist, ihr zu entgehen, außer durch ständige Wachsamkeit und beharrliches Gebet sich darauf vorzubereiten.[^2-3] Die eine schließlich, deren Zeit nicht unter das undurchdringliche Geheimnis fällt, in dem die Zeit der zweiten verborgen ist,[^2-4] und die, im Gegensatz zur zweiten, tatsächlich das einnimmt, was wir den Vordergrund und sozusagen die Vorderbühne des prophetischen Bildes unseres Herrn genannt haben.

Sehen wir also vor allem anderen, wie diese Prophezeiung des ersten Plans, in der, bemerken wir es schon (denn das ist hier besonders wichtig zu beobachten, und worauf wir später zurückkommen müssen), das Hintergrundobjekt selbst in gewisser Weise enthalten ist, wie die figurierte Sache in der Figur enthalten sein kann, und die durch das Bild dargestellte Realität im Bild, das sie darstellt: sehen wir, sage ich, wie sie Punkt für Punkt und in jedem ihrer Details erfüllt wurde, bevor die Generation vergangen war, von der Jesus gesagt hatte: non praeteribit generatio haec, donec omnia haec fiant.

Erstens hatte Jesus Seuchen, Hungersnöte und Erdbeben angekündigt, und tatsächlich bezeugen die Geschichtsbücher, dass diese Dinge nie häufiger noch bemerkenswerter waren als in jener Zeit. In den letzten sieben Jahren Neros bebte der Boden, man kann es wörtlich sagen, von allen Seiten. In den Jahren 61 und 62 n. Chr. erschütterten Erdbeben Asien, Achaia, Mazedonien; besonders die Städte Hierapolis, Laodicea und Kolossä hatten darunter zu leiden (Tacitus, Ann., XIV, 27).

Im Jahr 63 zogen sie nach Italien weiter; die Gegend von Neapel brodelte bereits mit den schrecklichen Feuern, die sechzehn Jahre später den ersten historischen Ausbruch des Vesuvs verursachten. Sie äußerten sich durch unterirdische Erschütterungen. Neapel und Nuceria wurden betroffen, Pompeji wurde fast zerstört, Herculaneum teilweise vernichtet: dies war noch das Vorspiel ihres Untergangs. Der Schrecken war in Kampanien allgemein; Menschen wurden vor Entsetzen wahnsinnig (Tacitus, Ann., XV, 22). Der Boden schien also überall zu beben, und die Christen erinnerten sich an die Worte des Heilands: Et terrae motus magni erunt per loca. Das Jahr 66 sah eine andere Art von Unglück. Das unglückliche Kampanien wurde diesmal von Windhosen heimgesucht, die Häuser, Sträucher und Ernten verwüsteten. Diese Unwetter erreichten sogar Rom, und in der Stadt selbst, ohne sichtbare Störung der Atmosphäre, entvölkerte eine pestartige Krankheit alle Gesellschaftsschichten. Nach dem Zeugnis von Tacitus (Ann., XVI, 13) und Sueton (in Ner., 39) waren die Häuser voll von Leichen, die Straßen von Leichenzügen. Männer und Frauen, Kinder und Alte, Sklaven und Freie, starben gleichermaßen. In einem einzigen Herbst verzeichnete der Schatz der Venus Libitina dreißigtausend Tote.[^2-6]

Mit der Vorhersage der Naturkatastrophen zeigte sich auch die ebenfalls angekündigte Vorhersage von erschreckenden Erscheinungen am Himmel und von außergewöhnlichen Zeichen: terroresque de coelo, et signa magna erunt. Josephus [De Bello Judaico, Buch VII, Kapitel 12] und Tacitus [Hist., V, 13] berichten uns, dass ein ganzes Jahr lang ein unheimlicher Meteor in Form eines Schwertes über Jerusalem schwebte, und (was Josephus als eine Fabel bezeichnet, die über jede Glaubwürdigkeit hinausginge, wenn sie nicht durch eine Vielzahl von Augenzeugen verbürgt wäre), dass in jener Zeit im ganzen Land, kurz vor Sonnenaufgang, bewaffnete Reitergeschwader gesichtet wurden, die die Wolken durchschnitten, durch die Lüfte eilten und um die Hauptstadt lagerten. „Es ist auch eine konstante Tradition, die im Talmud bezeugt und von allen Rabbinern bestätigt wird, dass etwa vierzig Jahre vor der Katastrophe im Tempel unaufhörlich seltsame Dinge zu sehen waren. Jeden Tag erschienen neue Wunder, so dass ein berühmter Rabbiner eines Tages ausrief: O Tempel, o Tempel! Was bewegt dich, und warum machst du dir selbst Angst? Was ist offensichtlicher als dieses schreckliche Geräusch, das von den Priestern im Heiligtum am Pfingsttag gehört wurde, und diese deutliche Stimme, die aus der Tiefe dieses heiligen Ortes kam: Lasst uns von hier weggehen, lasst uns von hier weggehen! Wenn dieses Wunder nur von den Priestern wahrgenommen wurde, so gab es ein anderes, das vor den Augen des ganzen Volkes ausbrach. Vier Jahre vor dem erklärten Krieg, so Josephus, begann ein Bauer namens Jesus zu rufen: Eine Stimme ist aus dem Osten gekommen, eine Stimme ist aus dem Westen gekommen, eine Stimme ist aus den vier Winden gekommen: Stimme gegen Jerusalem und gegen den Tempel, Stimme gegen die Neuvermählten, Stimme gegen das ganze Volk. Von diesem Zeitpunkt an hörte er Tag und Nacht nicht auf zu rufen: Wehe Jerusalem! Er verdoppelte seine Rufe an Feiertagen. Kein anderes Wort kam jemals aus seinem Mund: diejenigen, die ihn bedauerten, die ihn verfluchten, die für seine Bedürfnisse aufkamen, hörten von ihm nie etwas anderes als dieses schreckliche Wort: Wehe Jerusalem! Er wurde gefasst, verhört und von den Richtern ausgepeitscht: auf jeden Schlag und jede Frage antwortete er ohne Klage: Wehe Jerusalem! Als Verrückter entlassen, rannte er durch das ganze Land und wiederholte unaufhörlich seine traurige Prophezeiung. Sieben Jahre lang schrie er so, ohne nachzulassen und ohne dass seine Stimme jemals schwächer wurde. Während der letzten Belagerung schloss er sich in der Stadt ein, umkreiste unermüdlich die Mauern und schrie aus voller Kehle: Wehe dem Tempel, wehe der Stadt, wehe dem ganzen Volk! Am Ende fügte er hinzu: Wehe mir selbst! und gleichzeitig wurde er von einem Stein getroffen, der von einer Maschine geschleudert wurde.‟

Das war’s mit den Vorzeichen, von denen gesagt worden war: „Es wird erschreckende Erscheinungen am Himmel und außergewöhnliche Zeichen geben.‟ Was die Unruhen, Kriegsgeräusche, Aufstände von Nation gegen Nation und Reich gegen Reich betrifft: „Das bestätigte sich buchstäblich in den letzten Jahren Neros, als das römische Reich, das seit dem Sieg des Augustus und unter der Macht der Kaiser so friedlich gewesen war, zu beben begann und in Gallien, Spanien, allen Reichen, aus denen das Reich bestand, plötzlich Unruhe entstand: vier Kaiser (Galba, Otho, Vitellius, Vespasian) erhoben sich fast gleichzeitig gegen Nero und gegeneinander; die Prätorianerkohorten, die Armeen Syriens, Germaniens und alle, die im Osten und Westen verteilt waren, prallten aufeinander und durchquerten die Welt von einem Ende zum anderen, um ihren Streit in blutigen Schlachten zu entscheiden. In zweiundzwanzig Monaten wurde Italien zweimal überfallen, Rom zweimal eingenommen, und das zweite Mal gestürmt; Krieg am Rhein, Krieg an der Donau, Krieg am Schwarzen Meer, Krieg am Fuße des Atlas, gleichzeitig wie am Tiber; niemals zuvor sah man vielleicht aus so unterschiedlichen Gründen so viele Nationen sich bewegen, so viele Länder leiden, so viele Menschen sterben.‟

Und das sollte erst der Anfang der Schmerzen sein. „Hütet euch selbst‟, hatte Jesus hinzugefügt, womit er andeuten wollte, dass auch die Kirche, die seit ihrer ersten Gründung immer Not litt, die Wut der Hölle gewalttätiger denn je gegen sich entfesselt sehen würde. „Man wird euch der Folter überantworten, man wird euch töten, ihr werdet von allen gehasst werden um meines Namens willen.‟ Was sich Punkt für Punkt erfüllte, und besonders in Rom, wo Nero die erste der zehn großen Verfolgungen entfesselte, deren Schrecken Tacitus beschrieben hat, und die Fürsten der Apostel, den Heiligen Petrus und den Heiligen Paulus, töten ließ.

Doch über die Juden sollten die größten Katastrophen hereinbrechen: über die Juden, die durch ihre Unruhen und Wut ihren eigenen Untergang vorbereiteten, in den sie die falschen Christusse und falschen Propheten, die Jesus angekündigt hatte, unumkehrbar stürzen sollten: „Es werden‟, hatte er gesagt, „viele falsche Christusse und falsche Propheten aufstehen, die viele verführen werden.‟ Tatsächlich traten nie so viele auf wie in der Zeit nach seinem Tod. „Besonders um die Zeit des jüdischen Krieges und unter der Herrschaft Neros, der ihn begann, zeigt uns Josephus unzählige dieser Betrüger, die das Volk durch eitle Täuschungen und magische Geheimnisse in die Wüste zogen und ihnen eine schnelle und wundersame Befreiung versprachen. Denn in der Tat ist eines der schrecklichsten Zeichen des göttlichen Zorns, wenn er uns zur Strafe für unsere früheren Sünden unserem verworfenen Sinn überlässt, so dass wir taub sind für alle weisen Warnungen, blind für die Wege des Heils, die uns gezeigt werden, schnell glauben, was uns ins Verderben stürzt, solange es uns schmeichelt, und kühn alles unternehmen, ohne jemals unsere Kräfte mit denen unserer Feinde zu messen, die wir reizen. Und das sollte den Juden widerfahren, denn obwohl ihre Rebellion die römischen Waffen über sie gebracht hatte, wollte Titus sie nicht vernichten; im Gegenteil, er bot ihnen oft Vergebung an, nicht nur zu Beginn des Krieges, sondern auch, als sie seinen Händen nicht mehr entkommen konnten. Er hatte bereits um Jerusalem eine lange und weite Mauer errichtet, die mit Türmen und Schanzen versehen war, so stark wie die Stadt selbst, als er ihnen Josephus sandte, ihren Mitbürger, einen ihrer Hauptleute, einen ihrer Priester, der in diesem Krieg gefangen genommen worden war, als er sein Land verteidigte. Und was sagte dieser ihnen nicht, um sie zu bewegen! Mit wie vielen starken Gründen lud er sie nicht ein, zum Gehorsam zurückzukehren! Aber, von ihren falschen Propheten verführt, hörten sie auf nichts, sie waren in größter Not; der Hunger tötete mehr als der Krieg, und die Mütter aßen ihre Kinder. Auf seiner Seite, von ihren Leiden berührt, nahm Titus seine Götter zu Zeugen, dass er nicht die Ursache so vieler Schrecken war, und sie glaubten immer noch den falschen Prophezeiungen, die ihnen die Herrschaft über das Universum versprachen. Mehr noch, die Stadt war eingenommen, das Feuer war bereits von allen Seiten gelegt, und diese Toren glaubten immer noch den falschen Propheten, die ihnen versicherten, der Tag des Heils sei gekommen, damit sie bis zum Ende widerstünden und es für sie keine Barmherzigkeit mehr gäbe.‟

Doch kommen wir nun zu den nächsten Zeichen, die Jesus den Seinen gegeben hatte, um sie aus den Unglücken zu retten, die Jerusalem heimsuchen sollten. „Gewiss, Gott gibt seinen Gläubigen nicht immer solche Zeichen, und in diesen schrecklichen Strafen, die seine Macht ganzen Nationen fühlen lassen, schlägt er oft den Gerechten mit dem Schuldigen, denn er hat bessere Mittel, sie zu trennen, als die, die unseren Sinnen erscheinen. Doch in der Verwüstung Jerusalems, damit das Bild des Jüngsten Gerichts deutlicher und die göttliche Rache an den Ungläubigen markanter würde, wollte er nicht, dass die Juden, die das Evangelium angenommen hatten, mit den anderen verwechselt würden, und Jesus gab seinen Jüngern sichere Zeichen, an denen sie erkennen konnten, wann es Zeit wäre, diese verworfene Stadt zu verlassen. Er stützte sich nach seiner Gewohnheit auf die alten Prophezeiungen und wiederholte die Stelle, wo der letzte Untergang Jerusalems Daniel so deutlich gezeigt wurde: ‚Wenn ihr den Gräuel der Verwüstung seht, von dem der Prophet Daniel geredet hat, der es liest, der merke auf; wenn ihr ihn im Heiligtum aufgestellt seht, oder, wie Markus es wendet, an dem Ort, wo er nicht sein soll, dann sollen die in Judäa auf die Berge fliehen.’ Lukas erzählt dasselbe mit anderen Worten: ‚Wenn ihr aber Jerusalem von Heeren umlagert seht, dann wisst, dass seine Verwüstung nahe ist; dann sollen die in Judäa auf die Berge fliehen.’ Einer der Evangelisten erklärt den anderen, und wenn wir diese Passagen miteinander vergleichen, ist es uns leicht zu verstehen, dass dieser von Daniel vorhergesagte Gräuel (zumindest teilweise) dasselbe ist wie die Armeen um Jerusalem, κυκλουμένην ὑπὸ στρατοπέδων Ἰερουσαλήμ. Die heiligen Väter haben es so verstanden, und die Vernunft überzeugt uns davon, denn das Wort ‚Gräuel’ bedeutet im Sprachgebrauch der Schrift ‚Götze’, und jeder weiß, dass die römischen Armeen in ihren Fahnen die Bilder ihrer Götter und ihrer Cäsaren trugen, die von all ihren Göttern am meisten verehrt wurden. Diese Fahnen waren für die Soldaten ein Gegenstand der Verehrung, und weil die Götzen, nach Gottes Geboten, niemals im Heiligen Land erscheinen sollten, waren die römischen Fahnen von dort verbannt. Deshalb sehen wir in den Geschichtsbüchern, dass, solange die Römer noch etwas Rücksicht auf die Juden nahmen, sie niemals die römischen Fahnen in Judäa erscheinen ließen. Sie erlaubten, dass die Feldzeichen der Legionen nur verschleiert nach Jerusalem einzogen; sie ließen manchmal sogar ihre Truppen ohne Feldzeichen marschieren, wie als Vitellius Judäa durchquerte, um den Krieg nach Arabien zu tragen. Mehr noch, nach dem Zeugnis des Josephus (Antiquitates, XVI, 2) gingen sie sogar so weit, junge Männer vom Militärdienst zu befreien, damit sie nicht gezwungen wären, Fahnen mit Götzenbildern zu folgen, Dinge zu erleiden, die ihrem Gesetz so widersprachen. Doch zur Zeit des letzten jüdischen Krieges kann man wohl glauben, dass die Römer ein Volk, das sie strafen wollten, nicht verschonten. Als Jerusalem belagert wurde, war es also von so vielen Götzen umgeben, wie es römische Fahnen gab, und der Gräuel erschien niemals so sehr, wo er nicht sein sollte, das heißt, im Heiligen Land und um den Tempel herum.‟[^2-7]

„Aber‟, wird man sagen, „ist das denn das große Zeichen, das Jesus geben sollte? War es Zeit zur Flucht, als Titus Jerusalem belagerte und die Zugänge so eng verschloss, dass es kein Entkommen mehr gab?‟ Hierin liegt das Wunder der Prophezeiung. Jerusalem wurde in jener Zeit zweimal belagert: das erste Mal von Cestius Gallus, dem Statthalter Syriens, im Jahr 66 unserer Zeitrechnung; das zweite Mal von Titus, vier Jahre später. Bei der letzten Belagerung gab es kein Entkommen mehr. Titus führte diesen Krieg mit zu großer Eifer, und die undurchdringliche Zirkumvallation, die er um die Stadt zog, ließ ihren Bewohnern keine Hoffnung mehr. Doch gab es nichts Ähnliches bei der Belagerung des Cestius; er lagerte 50 Stadien von Jerusalem entfernt; sein Heer breitete sich ringsum aus, aber ohne Schützengräben anzulegen, und er führte den Krieg so nachlässig, dass er die Gelegenheit verpasste, die Stadt einzunehmen, deren Schrecken, Aufstände und sogar seine Verbündeten ihm die Tore öffneten. Zudem hob Cestius die Belagerung schnell auf und ordnete einen Rückzug an, der für die Römer in ein Desaster mündete. Das führte dazu, dass während der viermonatigen oder fünftägigen Atempause bis zum Einmarsch der vespasianischen Armee (das heißt von Herbst 66 bis Frühling 67), weit entfernt davon, dass die Flucht unmöglich gewesen wäre, die Geschichte ausdrücklich festhält, dass viele sich zurückzogen. „Nach der Niederlage des Cestius‟, sagt Josephus,[^2-8] „entkamen viele aus Jerusalem, wie man aus einem sinkenden Schiff entkommt.‟

Auch Jesus hatte die beiden Belagerungen sehr deutlich unterschieden: die eine, wo die Stadt mit Gräben umgeben sein würde, circumdabunt te inimici tui vallo, et coangustabunt te undique (Lukas, XIX, 43); die andere, wo sie nur von Armeen umzingelt sein würde, cum videritis circumdari ab exercitu Jerusalem (Lukas XXI, 20). Das war der Zeitpunkt, wo man fliehen und sich in die Berge zurückziehen musste; das war das Signal, das unser Herr den Seinen gegeben hatte. Und tatsächlich gehorchten die Christen dem Wort ihres Meisters. Obwohl Tausende in Jerusalem und Judäa waren, lesen wir weder bei Josephus noch in anderen Geschichtswerken, dass sich bei der Eroberung der Stadt auch nur einer in ihr befand. Im Gegenteil, es ist aus alten Dokumenten bekannt, dass sie sich in die kleine Stadt Pella zurückzogen, in ein bergiges Land nahe der Wüste, an der Grenze zwischen Judäa und Arabien.

Und man kennt den Rest; man kennt die Schrecken der Belagerung, von denen Jesus gesagt hatte: „Dann wird eine so große Drangsal sein, wie sie von Anfang der Welt bis jetzt nicht gewesen ist und auch niemals wieder sein wird.‟[^2-9] Man weiß, wie Jerusalem, von den Römern von allen Seiten bedrängt, im Inneren von drei feindlichen Parteien zerrissen wurde. „Und wenn der Hass, den diese Parteien alle gegen die Römer hegten, bis zur Wut ging, so waren sie doch nicht weniger erbittert gegenseitig. Die Kämpfe von außen kosteten die Juden weniger Blut als die von innen. Einen Moment nach den Sturmangriffen gegen den Fremden begannen die Bürger ihren inneren Krieg; Gewalt und Raub herrschten überall in der Stadt. Sie ging zugrunde, sie war nur noch ein großes Feld bedeckt mit Leichen, und doch kämpften die Führer der Parteien dort um die Herrschaft. War das nicht ein Bild der Hölle, wo die Verdammten einander nicht weniger hassen als die Dämonen, die ihre gemeinsamen Feinde sind, und wo alles voll von Hochmut, Verwirrung und Wut ist?‟

Doch endlich war der verhängnisvolle Tag gekommen, der Tag, an dem Jerusalem, einmal gestürmt, die Vollendung der Prophezeiung Jesu sehen sollte: Non relinquetur hic lapis super lapidem, qui non destruatur. „Es war der zehnte August, der, nach dem Zeugnis des Josephus, den Brand des salomonischen Tempels gesehen hatte. Trotz der Befehle des Titus und trotz der natürlichen Neigung der Soldaten, die sie eher zum Plündern als zum Verzehren so vieler Reichtümer hätte bewegen sollen, erhob sich ein Soldat, von einer göttlichen Eingebung getrieben, sagt Josephus, von seinen Gefährten an ein Fenster und legte Feuer im Tempel. Bei dieser Nachricht eilt Titus herbei, Titus befiehlt, die aufkommende Flamme schnell zu löschen. Doch der entgegengesetzte Befehl war von höherer Stelle gekommen; die Flamme griff überall im Nu um sich, und in weniger als einigen Stunden war dieses prächtige Gebäude in Asche gelegt. So vollzog sich die furchtbarste Katastrophe, die die Geschichte erwähnt. Welche Stadt hat jemals elfhunderttausend Männer in vier Monaten und in einer einzigen Belagerung umkommen sehen? Das sahen die Juden bei der letzten Belagerung Jerusalems. Man braucht sich also nicht zu wundern, dass Titus, der Siegreiche, die Glückwünsche der Nachbarvölker und die Kränze, die sie ihm sandten, um seinen Sieg zu ehren, nicht annehmen wollte. So viele denkwürdige Umstände, der so deutliche Zorn Gottes und seine Hand, die er so präsent sah, hielten ihn in tiefer Verwunderung, und deshalb sagte er, dass er nicht der Sieger sei, dass er nur ein schwaches Instrument der göttlichen Rache sei.‟[^2-10]

Solche sind die denkwürdigen Ereignisse, durch welche alle Vorhersagen Jesu über die Stadt und über den Tempel mit erstaunlicher Genauigkeit erfüllt wurden. Sie begannen gegen Ende der Herrschaft Neros und endeten unter Titus im Jahr 70, während zweifellos die Generation, die im Jahr der Vorhersage, d.h. der Passion (Jahr 33), sich selbst als „dieses Geschlecht‟, generatio haec, bezeichnete, noch nicht vergangen war. Tatsächlich waren viele Zeitgenossen Jesu Zeugen davon gewesen, und wenn viele dabei den Tod gefunden hatten, so überlebten doch auch viele; viele, sage ich, und nicht nur unter den zum Christentum Bekehrten, die eine besondere Anordnung der Vorsehung in Sicherheit gebracht hatte, sondern auch allem Anschein nach unter denen, die nach der Plünderung der Stadt in die Knechtschaft gerieten und in alle Welt gefangen geführt wurden. Noch einmal, all dies kann niemandem Zweifel bereiten, denn es hat die Bekanntheit, die das große Licht der Geschichte verleiht. Im Übrigen sind sie auch nicht der Hauptgegenstand der gegenwärtig zu erbringenden Demonstration, da sie nur den Teil der Prophezeiung betreffen, den wir oben „Vordergrund‟ oder „ersten Plan‟ nannten, wo sich nicht der Höhepunkt der Schwierigkeit und der Debatte befindet.

Wir müssen uns nun dem zuwenden, was den Hintergrund und den Grund der Perspektive betrifft: die verfinsterte Sonne, der mondlose Mond, die vom Himmel fallenden Sterne, das ganze Universum in Unordnung, der Menschensohn, der in seiner Majestät kommt, seine Engel, die seine Auserwählten von den vier Winden sammeln, von einem Ende des Himmels zum anderen, und der Rest, der unbestreitbar den letzten Tag der Welt betrifft. Werden wir vielleicht sagen, dass auch all dies die gleiche Generation als Augenzeugen hatte? Werden wir behaupten, dass sie nicht vergangen ist, ohne dass auch all dies seine Erfüllung gefunden hätte? Oder müssen wir, wenn einmal zugegeben wird, wie es sein muss, dass es sinnlos wäre, für generatio haec einen anderen vernünftigen Sinn zu suchen, als den, der festgestellt wurde, wohl oder übel der modernistischen Schule die Berechtigung des Irrtums zugestehen, den sie Jesus Christus zuschreibt?

Die Antwort auf all diese Fragen ist einfacher und offensichtlicher, als sie es sein müsste; aber bevor wir in die Erklärung eintreten, die sie in ein angemessenes Licht rücken wird, halten wir sorgfältig die beiden Arten fest, wie ein prophezeites Ereignis im Stil der Schrift als erfüllt bezeichnet wird. Erstens, in sich selbst, das heißt, in seiner eigenen Realität. Zweitens, bevor es in sich selbst erfüllt wird, in einem vorhergehenden Ereignis, seinem Bild und seiner Figur.

Es stimmt, dass diese zweite Art, weil sie nicht wörtlich und materiell ist wie die erste, nicht so direkt unter den Sinn fällt, aber ist sie deswegen weniger in Wahrheit begründet? Keineswegs. Und das aus dem bereits genannten Grund, dass die Figur als solche bereits in gewisser Weise die Sache enthält, die sie darstellt, und ihr eine Art vorweggenommene Existenz verleiht: vor allem, wenn Figur und figurierte Sache zunächst in der Einheit derselben Prophezeiung verbunden waren, und dass folglich die genaue Realisierung der einen nun nur noch als unfehlbar mit der integralen und vollständigen Realisierung der anderen verbunden gedacht werden kann.

Wir dürfen uns also nicht wundern, wenn wir dieselbe Methode bei den heiligen Schriftstellern selbst, wie auch bei ihren autorisiertesten Interpreten, als üblich, anerkannt und vorausgesetzt sehen. Jesaja prophezeit zum Beispiel die Geburt der Jungfrau und gibt sie Achaz und dem ganzen Hause David als Zeichen des Schutzes Gottes gegen die Verschwörung des Phacea, Königs von Samaria, und des Rasin, Königs von Syrien. „Hört denn, Haus David!‟, sagt er, „Gott selbst wird euch ein Zeichen geben: Siehe, die Jungfrau wird empfangen und einen Sohn gebären, und man wird ihn Immanuel nennen; er wird Rahm und Honig essen, bis er das Böse zu verwerfen und das Gute zu wählen weiß, und ehe das Kind das Böse zu verwerfen und das Gute zu wählen weiß, wird das Land, dessen zwei Könige dich erschrecken, verwüstet sein.‟[^2-11] Unzweifelhaft handelt es sich hier um den Messias, um den, der zu diesem schönen Namen Immanuel die anderen nicht weniger prächtigen, im folgenden Kapitel aufgezählten Namen hinzufügen wird: Wunderbarer Ratgeber, starker Gott, Vater der Ewigkeit, Fürst des Friedens.[^2-12] Aber was? Glaubte Jesaja denn an die unmittelbare Erfüllung seines Orakels, und damit an das unmittelbare Kommen des Messias, um so nach dem Alter des wunderbaren Kindes die Zeit zu berechnen, in der Judäa von der Umklammerung der beiden verschworenen Könige befreit und das feindliche Land (Syrien und Samaria, Damaskus und Ephraim) geplündert und verwüstet sein würde? Oder muss man vielleicht diese bedeutungsvollen Worte Quia antequam sciat puer reprobare malum et eligere bonum, derelinquetur terra quam tu detestaris, a facie duorum regum suorum von ihrem natürlichen Sinn ablenken? Aber unterscheiden wir die Erfüllung des Orakels in der Person des wahren Immanuel von seiner vorherigen Erfüllung in der Person des figurativen Immanuel. Denn siehe, sogleich erscheint ein anderes geheimnisvolles Kind, das empfangen, das geboren werden wird, dem ein symbolischer Name gegeben werden wird, der dem Hause David die Befreiung von der drohenden Gefahr garantiert, bevor die Zeit des ersten Lallens des Neugeborenen gekommen ist. Es ist das Kind, von dem der Prophet einige Zeilen weiter unten sagt: „Und ich nahte mich der Prophetin, und sie empfing und gebar einen Sohn. Und der Herr sprach zu mir: Nenne ihn Maher-Schalal-Chasch-Baz, denn ehe das Kind rufen kann: ‚Mein Vater, meine Mutter!’, wird man die Reichtümer von Damaskus und die Beute von Samaria vor den König von Assyrien bringen. Et dixit Dominus ad me: voca nomen ejus, accelera spolia detrahere, festina praedari. Quia antequam sciat puer vocare patrem suum et matrem suam, auferetur fortitudo Damasci, et spolia Samariae coram rege Assyriorum.‟[^2-13] Und in ihm, in diesem Kind, wird das Orakel des Immanuel sogleich eine erste Erfüllung erhalten, ein sicheres Pfand der zweiten, die es erst mehrere Jahrhunderte später haben sollte, diesmal nicht mehr im Schatten einer Figur, sondern in der Fülle der Realität. „Der Messias, den er (Jesaja) in so prächtigen Worten ankündigt, soll erst später persönlich erscheinen, aber er wird als Figur geboren werden; das Geheimnis seiner Geburt wird vor einem ganzen Volk gespielt werden, um seinen Glauben an die Verheißung zu wecken. Es wird also ein Kind von Jesaja geboren werden, und der symbolische Name, der ihm vor seiner Empfängnis gegeben wird, wird die bevorstehende Verwüstung von Damaskus und Ephraim markieren, oder, in einem höheren Sinn, die Hölle, die vom Messias besiegt und ausgeplündert wird. Die Mutter dieses Kindes wird Prophetin genannt, nicht weil sie die Frau eines Propheten ist, denn ich suche in der Bibel vergeblich eine Analogie, um diesen Sinn zu rechtfertigen, sondern weil sie tatsächlich prophezeit, durch eine Geburt, die, zweifellos sehr grob, ein Bild der jungfräulichen Geburt Mariens ist.‟[^2-14] Und es wäre leicht, die Beispiele solcher Prophezeiungen mit doppelter Erfüllung zu vervielfachen, von denen die Schrift überreich ist,[^2-15] die eng mit der bereits dargelegten Ökonomie der figuralen Ereignisse verbunden sind, die die göttliche Weisheit dazu bestimmt hatte, von Zeitalter zu Zeitalter als erste Darstellungen und vorweggenommene Verwirklichungen der Mysterien unserer Religion zu dienen.

Dies vorausgeschickt, sage ich nun, dass sich in der uns beschäftigenden Prophezeiung alles, was den letzten Tag der Welt betrifft, unschwer in der Zerstörung Jerusalems und folglich, bevor das zeitgenössische Geschlecht Jesu vergangen war, eine erste Erfüllung fand, von der Art, wie sie soeben besprochen wurde: eine Erfüllung im Bild zweifellos, oder, wenn man will, nur im Abbild, aber bereits ausreichend, nach dem Gebrauch der Schrift, um den Ausdruck donec omnia fiant zu rechtfertigen.

Ich sage und wiederhole, dass in derselben Katastrophe wie in einem lebendigen Gemälde und einer grandiosen Darstellung der Dinge alle Züge des Orakels in Bezug auf die Vollendung der Zeitalter verwirklicht wurden. Ich sage, dass die Zeichen in Sonne, Mond und Sternen damals durch die erschreckenden Wunder dargestellt wurden, die wir nach Josephus und Tacitus berichtet haben; dass die Sammlung der Auserwählten von einem Ende der Erde zum anderen durch die Bewahrung der Gläubigen an einem sicheren Ort und ihre Trennung von der Masse des verworfenen Volkes gekennzeichnet war, das, innerhalb der Stadtmauern eingeschlossen, zur Beute aller vereinigten Plagen werden sollte; dass die Erschütterung, der Umsturz der gesamten Natur durch dieses unerhörte Unglück figuriert wurde, das nach dem Zeugnis der Geschichte Titus in eine so tiefe Betäubung versetzte und ihn dazu brachte, sich vor einem geheimnisvollen Wirker, einer höheren Kraft, einer unwiderstehlichen Macht zu beugen, deren verantwortungsloses und unfreiwilliges Instrument er sich nannte.

Und so, wenn Christus in diesem schrecklichen Weltuntergang, um einen italienischen Ausdruck zu gebrauchen, der sehr gut zu unserem Thema passt, den Augen des Leibes nicht sichtbar erschien, indem er mit seinen Engeln auf den Wolken des Himmels in Herrlichkeit und Majestät kam: so war doch seine Gegenwart, sein Eingreifen, sein Wirken so offensichtlich, dass es selbst von den Heiden gefühlt und erkannt wurde, bis zu dem Punkt, dass es den römischen Kaiser in vollem Sieg dazu zwang, zu bekennen, dass er nicht der Sieger war, sondern dass einem anderen die Akklamationen und die Kränze gebühren sollten.

Nun, diese einfachen Bemerkungen würden bereits ausreichen, um die ganze Schwierigkeit zu lösen. Ja, es ist wahr: alles sollte geschehen, und alles ist tatsächlich geschehen, bevor die damalige Generation, generatio haec, vergangen war: alles, einschließlich des Teils, der das Ende der Welt betrifft, in der erklärten Weise, die in jeder Hinsicht dem entspricht, was hier Gesetz ist, nämlich der in der Schrift überlieferten und geheiligten Sprache. Wir hätten also nur die Lektion des Heiligen Lukas, der kurz und bündig, ohne etwas hinzuzufügen, ohne etwas zu bestimmen, ohne etwas zu präzisieren, sagt: Amen dico vobis, non praeteribit generatio haec donec omnia fiant (XXI, 32), und wir wären berechtigt zu schließen, dass Jesus als innerhalb der Lebenszeit seiner Generation eintreffend Ereignisse angekündigt hatte, die zumindest ein Bild und ein prophetischer Entwurf der höchsten Katastrophe wären; wir wären in keiner Weise berechtigt zu sagen, dass er diese Katastrophe, in sich selbst betrachtet, als bevorstehend vorhergesagt hatte.

Aber das ist nur eine erste Antwort. Wenn wir nichts weiter der modernistischen Behauptung entgegenzusetzen hätten, müssten wir auf den Vorteil verzichten, den Gegner zu widerlegen, indem wir ihn der Falschheit überführen, denn es ist wahrscheinlich, dass die vorstehenden Überlegungen, so wahr und begründet sie auch sein mögen, ihn kaum berühren werden; ja, dass sie seiner Auffassung völlig fremd bleiben werden, da die Daten, auf denen sie beruhen, von solcher Art sind, dass er sie nicht anerkennen könnte, ohne sich selbst zu widersprechen und zu verleugnen. Und das ist auch der wesentliche und unheilbare Fehler der rationalistischen Exegese, die, um den transzendenten und einzigartigen Charakter der Schrift nicht anzuerkennen, alle notwendigen Kriterien vermissen lässt, um jemals ihre Geheimnisse zu durchdringen. Aber im vorliegenden Fall ist es nicht notwendig, Geheimnisse zu durchdringen, die den Profanen verschlossen sind; es genügt, der Kritik auf ihrem eigenen Terrain zu folgen, um ihr zu zeigen, dass sie mit verkürzten und dadurch verfälschten Texten arbeitet, was immer und überall unverzeihlich ist, aber besonders bei denen, die sich einer so positiven Wissenschaft rühmen und eine solche Strenge ihrer Dokumentation zur Schau stellen.

Hier ist in der Tat die Lektion des Heiligen Matthäus und des Heiligen Markus, die, ganz gelesen, die des Heiligen Lukas erklärt und offen, klar, kategorisch das Ende der Welt, in sich betrachtet, von den Ereignissen ausschließt, die innerhalb der gegenwärtigen Generation geschehen sollen. Aber, ich wiederhole, man muss sie ganz lesen, ohne das erste Glied vom zweiten zu trennen, dem es entgegensteht und von dem es notwendigerweise abhängt, kraft des Gegensatzes, der die Bedeutung des Subjekts einschränkt und begrenzt. Wir lesen also bei Matthäus: Amen dico vobis, quia non praeteribit generatio haec donec omnia haec fiant. Aber dort ist nicht die Pause, dort ist nicht der Punkt, an dem man anhalten muss, denn die Worte, coelum et terra transibunt, verba autem mea non praeteribunt, die unmittelbar folgen, sind nur eine Parenthese, nach der sogleich die gegenteilige, die erste bestimmende Aussage kommt: de die autem illo et hora nemo scit, neque angeli coelorum, nisi solus Pater. Dasselbe bei Markus, derselbe Kontrast, derselbe Gegensatz zwischen diesem Geschlecht, diesen Dingen, he genea autē, panta tauta, und diesem Tag, dieser Stunde, perì tēs hēmeras ekeinēs kai hōras. Was wortwörtlich, als Übersetzung beider Evangelisten, ergibt: „Wahrlich, ich sage euch, dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis all diese Dinge geschehen sind; aber von diesem Tag und dieser Stunde weiß niemand, auch nicht die Engel im Himmel, sondern nur mein Vater.‟ Wenn also die Prophezeiung einerseits dieses Geschlecht, diese Dinge, und andererseits diesen Tag und diese Stunde einander gegenüberstellt; wenn sie außerdem die Zeit klar kennzeichnet, in der diese Dinge geschehen werden, und sich bezüglich dieses Tages weigert, sagend, dass niemand weiß, wann er kommen wird, weder die Engel des Himmels noch der Sohn (als Mensch und in seinem mitteilbaren Wissen), sondern nur der Vater; wenn schließlich dieser Tag und diese Stunde offensichtlich der Tag und die Stunde der Parusie sind, wie der gesamte Verlauf der Rede es zu deutlich beweist, als dass es nötig wäre, es nicht zu demonstrieren, sondern auch nur zu behaupten: mit welcher Stirn wird man uns diesen Text bringen, um uns zu versichern, dass die Erklärungen Jesu über die Nähe der Katastrophe keinerlei Zweideutigkeit zulassen? „Das sind‟, sagt Bossuet ausgezeichnet, „zwei deutlich gekennzeichnete Zeiten, haec und illa, im Griechischen wie im Lateinischen, bezeichnen zwei entgegengesetzte Zeiten, die eine näher, die andere ferner. Dieses Geschlecht wird all diese Dinge geschehen sehen: generatio haec, omnia haec, omnia ista. Aber von diesem Tag und dieser Stunde, de die autem illo et hora, weiß niemand. Als ob er sagte: Ich habe euch von zwei Dingen gesprochen, vom Untergang Jerusalems und vom Untergang des ganzen Universums beim Gericht. Was in der Generation, in der wir leben, geschehen soll, und wessen die lebenden Menschen Zeugen sein sollen, davon markiere ich euch die Zeit, und diese Generation wird nicht vergehen, bevor es geschehen ist. Das betrifft das Ereignis, das uns bevorsteht. Aber von jenem Tag, von jenem Tag, an dem ich kommen werde, um die Welt zu richten, weiß niemand etwas, und ich darf es euch nicht offenbaren. Es ist also klar gekennzeichnet, dass der Fall Jerusalems nahe war, und die Kirche sollte es wissen. Aber von jenem Tag, von jenem letzten Tag, an dem das ganze Universum in Aufruhr sein wird und der Menschensohn persönlich kommen wird, weiß man nichts, man weiß nicht, ob er fern oder nah ist, und das Geheimnis ist undurchdringlich, sowohl für die Engel im Himmel als auch für die Kirche selbst, obwohl sie vom Sohn Gottes belehrt wird.‟[^2-16]

Und mit dieser einzigen Beobachtung, ohne auch nur eine der vorhergehenden Gründe zu berücksichtigen, zerfliegt die gesamte modernistische Konstruktion des Textes: Amen dico vobis, non praeteribit generatio haec donec omnia haec fiant.

Wird man vielleicht behaupten, dass die Zeit als unerkennbar bezeichnet wurde, nur weil man, obwohl man positiv wusste, dass sie in der zweiten Hälfte des laufenden Jahrhunderts sein würde, doch die genaue Jahreszahl, den Monat und die Woche nicht kennen konnte? Eine erbärmliche Ausflucht, die nicht nur der einfache gesunde Menschenverstand, so entgegenkommend man ihn auch annehmen mag, ablehnt, sondern auch der genaue Wortlaut des Evangeliumstextes. In diesem Fall wären die Ereignisse, die den Untergang Jerusalems betreffen, identisch in derselben Lage gewesen wie der Tag der Parusie; man war genauso wenig oder, wenn man will, genauso reichlich über den Zeitpunkt der ersteren wie über den der letzteren informiert; von allen konnte man unterschiedslos mit gleichem Recht und gleicher Wahrheit sagen: nemo scit nisi Pater; schließlich fielen der Gegensatz zwischen omnia haec und de die autem illo et hora damit weg und wurde völlig sinnlos.

Wir sind daher voll und ganz in der Lage zu behaupten, dass die Interpretation, die die Modernisten diesen Worten geben: „Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis all dies geschehen ist‟, die elementarsten Regeln der Exegese verletzt; dass der Begriff „all dies‟, omnia haec, sich auf den Untergang Jerusalems bezog, und nicht auf den Untergang der Welt, es sei denn, wie gesagt, insofern diese in jener als ihr Bild und ihre vorweggenommene Darstellung erscheinen sollte; dass außerdem der Zeitpunkt der Vollendung der Zeiten, in sich betrachtet, deutlich, formell, ausdrücklich reserviert und beiseite gelegt wurde, als allem Nachforschen, jeder Vorhersage, jeder Bestimmung, selbst annähernder, entzogen, wobei das Einzige, was man darüber wissen konnte, gerade die Unmöglichkeit war, etwas darüber zu wissen.

Möge all dies also ein für allemal gesagt werden, so dass der berühmte Vers non praeteribit generatio haec endgültig beseitigt und völlig außer Frage gestellt wird, dessen wahrer Sinn ausreichend klar erklärt, ausreichend bewiesen und ausreichend solide etabliert zu sein scheint, so dass niemand mehr berechtigt ist, ihn uns entgegenzuhalten oder das Diskussionsfeld in irgendeiner Weise damit zu erschweren.

Aber verschwindet deshalb jede Schwierigkeit aus dem gesamten Wortlaut des Evangeliums-Orakels? Wird der an einer Stelle widerlegte Einwand nicht an einer anderen wieder auftauchen? Und wenn die Ankündigung der Nähe der höchsten Katastrophe nicht wörtlich, wie die Modernisten es wollten, in der Schlussaussage steht, wäre sie dann nicht vielleicht gleichbedeutend angedeutet und virtuell in verschiedenen Stellen des Prophezeiungstextes selbst enthalten? Beachten wir, dass dies keine absolut kostenlose Annahme ist. Mehrere Dinge könnten darauf hindeuten, wie zum Beispiel bestimmte Ausdrücke, bestimmte Satzwendungen, bestimmte Ausdrucksweisen, die hier und da vorkommen, aber hauptsächlich und vor allem der Abschnitt bei Matthäus und Markus, wo die Parusie als unmittelbar nach den Tagen der äußersten Trübsal dargestellt wird, deren Signal der vom Propheten Daniel vorhergesagte Gräuel der Verwüstung sein sollte.

Und so stellt sich uns eine neue Frage: eine Frage, von deren Lösung die Bestätigung oder im Gegenteil die Widerlegung all dessen abhängen wird, was zuvor als Antwort auf die kühne Behauptung der Feinde unseres Glaubens gesagt wurde: was genug besagt, dass sie von Bedeutung ist und gründlich behandelt werden muss. Mögen wir mit Gottes Hilfe all das wünschenswerte Licht darauf werfen, so dass am Ende kein vernünftiger Zweifel mehr Raum findet. Dazu wird es sich empfehlen, die Arbeit zu teilen, das heißt, zwischen Lukas und den beiden anderen Synoptikern zu unterscheiden, indem jeder Text gesondert zum Gegenstand einer eigenen Studie und einer gründlichen Untersuchung gemacht wird. Und um mit der einfachsten Aufgabe zu beginnen, hier zunächst der Text des Heiligen Lukas, den wir der Bequemlichkeit des Lesers halber hier vollständig abschreiben, mit der Kennzeichnung der drei Teile, in die er sich gliedert, und die es unbedingt zu beachten gilt.

Man liest also bei Lukas, XXI, 10 ff.

„Jesus sprach dann zu seinen Jüngern:

So sprach Jesus, nach der Lehre des dritten Evangeliums. Es war, wie man sieht, ein kurzes Bild, das die gesamte Folge der Zukunft umfasste und sie in drei verschiedene Perioden teilte: eine erste (V. 10-23), die bis zum bevorstehenden Fall Jerusalems einschließlich reichte; eine zweite (V. 24), die alle Mittelzeiten zwischen dem Fall Jerusalems und den letzten Tagen der Welt umfasste; eine dritte schließlich (V. 25-31), die mit den Vorzeichen der Endkatastrophe begann und mit dem höchsten Ereignis, d.h. der Parusie, endete. Und in diesem Bild war alles an seinem Platz nach der natürlichen Reihenfolge der Ereignisse; jeder Teil hob sich von den anderen ab ohne jegliche Verwechslung, auf die klarste und deutlichste Weise der Welt; und schließlich und vor allem (denn das ist für uns der Hauptpunkt der Frage) war dort der größte Spielraum für die Einfügung aller vorstellbaren Jahrhunderte vor dem Eintreten des letzten Tages. In Wahrheit ist dieser Text des Heiligen Lukas, wenn man ihn nur ein wenig zu lesen weiß, selbst die triumphierendste Verteidigung und das überzeugendste Zeugnis.

Und in der Tat, was meinen Sie, lieber Leser? Werden Sie nicht auch finden, dass man hier das Äquivalent einer Ankündigung des Weltendes für die Dauer der zeitgenössischen Generation sehen könnte? „Blickt auf, erhebt eure Häupter, wenn ihr dies seht!‟ „Dies‟ – dieser Umbruch der gesamten Natur, diese Agonie der Welt! Sie sollten sie also sehen, und mit eigenen Augen sehen, diejenigen, zu denen Jesus damals sprach. Und in diesem Fall sollte in der Gedankenwelt des Meisters die Vollendung der Zeitalter, die Parusie, die endgültige Errichtung des Reiches Gottes in ihrer Lebenszeit, in der Lebenszeit von Petrus, Jakobus, Johannes, Andreas, die ihn befragt hatten, und der anderen ihrer Gefährten, geschehen.

So argumentieren zumindest unsere Modernisten, denen man diesmal nicht vorwerfen kann, vom Wortlaut abzuweichen, ich möchte sagen, von dessen größter Materialität. Doch ganz anders hatte bisher die gesamte christliche Tradition argumentiert.

Nein, ich wiederhole, man hätte es sich niemals gewagt, vor unseren unglücklichen Zeiten, dieses ABC, diese elementaren Prinzipien der Evangeliumsexegese anzutasten, deren Ablehnung zu nichts Geringerem als zur Zerstörung der ersten Grundlagen der christlichen Religion führen würde, angefangen mit der fundamentalen Verheißung: ecce ego vobiscum sum omnibus diebus usque ad consummationem saeculi.

Aber damals nahm man Jesus Christus so, wie ihn uns alle Seiten der Schrift geben, sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments, mit seiner übermenschlichen Transzendenz, seiner Allwissenheit der Zukunft nicht weniger als der Vergangenheit, seiner Eigenschaft als Messias, als Vater der zukünftigen Welt, als Gründer des Reiches Gottes für Zeit und Ewigkeit. Während der Modernismus all das geändert und uns nach seiner Laune einen Christus geschaffen hat, der nur noch ein Mensch ist, der nur das weiß, sieht und sagt, was ein Mensch sehen, wissen und sagen kann, und der sich seinen wenigen Jüngern gegenüber, die er an sich binden konnte, in demselben Verhältnis oder ungefähr so befand wie ein Professor der Sorbonne oder des Collège de France vor dem halben Dutzend Zuhörer, die seinen Kurs besuchen.

Doch lassen wir diese blinde Gewalt, blinde Führer, und kehren wir zum Text des Heiligen Lukas zurück, der, weit entfernt davon, die unmittelbare Nähe der Parusie und das baldige Ende der Zeiten anzukündigen, im Gegenteil die weitesten Horizonte für zukünftige Mutmaßungen öffnete und genügend Raum für so viele Tage, Jahre, Jahrhunderte und Jahrtausende ließ, wie man sich vorstellen möchte.

„Und Jerusalem wird von den Heiden mit Füßen getreten werden, bis die Zeiten der Heiden erfüllt sind.‟

Diese Passage ist äußerst bemerkenswert und aus vielen verschiedenen Blickwinkeln. Bemerkenswert zunächst, da sie in der Prophezeiung durch ein deutlich ausgeprägtes Intervall die beiden Katastrophen trennt, die die Jünger in ihrer Frage miteinander vermischt und verwechselt hatten. Bemerkenswert dann, da sie aus dem zukünftigen politischen Zustand Jerusalems nach seinem Fall ein Bild macht, das die Geschichte sicherlich nicht treuer hätte gestalten können. Denn Jerusalem, von den Heiden mit Füßen getreten, d.h. den verschiedenen heidnischen Nationen (zuerst den Römern, dann den Persern, dann den Arabern, dann den Franken, dann den ägyptischen Muslimen, dann den Türken) unterworfen, ist das nicht die genaue und vollständige Zusammenfassung seiner Annalen von Titus bis zu unseren Tagen? Aber vor allem bemerkenswert, da es angibt, wie lange dieser Zustand der Sklaverei und Knechtschaft dauern würde, und welche große Revolution sich inzwischen vollziehen müsste, wie diese Worte andeuten, die in ihrer extremen Kürze mehr sagen als ganze Seiten: donec impleantur tempora nationum: bis die Zeiten der Nationen erfüllt sind, mit anderen Worten, der Heiden, die, wie jeder weiß, in der Sprache der Schrift die Völker sind, die der jüdischen Rasse und Religion fremd sind.

Der ganze Kern der Debatte liegt in diesem kleinen Teil des Satzes, wo sich sofort zwei Fragen stellen. Die erste: Was sind diese Zeiten der Heiden, bis zu deren Erfüllung die Versklavung Jerusalems andauern sollte? Die zweite: Wie lange konnten sie sich erstrecken? Mit anderen Worten: Markierte ihre Erfüllung, um die Sprache der Prophezeiung zu sprechen, deutlich und präzise einen kurz bevorstehenden Termin (z.B. innerhalb der Lebenszeit der Zeitgenossen Jesu), oder ließ sie nicht vielmehr alle Perspektiven auf eine lange Reihe von Jahrhunderten vor dem Eintreten der höchsten Katastrophe offen?

Diese beiden speziellen Fragen sachgemäß zu beantworten, wird damit die integrale Frage lösen und in vollem Umfang deutlich machen, was der Text des heiligen Lukas über die zukünftige Dauer der Welt und die Zeit der Parusie zu denken, zu glauben oder zu vermuten gab.

Die erste Frage betrifft also die Bedeutung des Ausdrucks „tempora nationum‟, die Zeiten der Heiden, und die Antwort kann keineswegs zweifelhaft sein. Zweifellos sind die Zeiten der Heiden die von Gott für die Bekehrung des Heidentums, für die Evangelisierung der heidnischen Völker, für den Eintritt der ungläubigen Nationen in den Schoß der Kirche vorbereiteten Zeiten. Dieser Sinn wird klar angedeutet, zunächst durch den Text des Evangelisten selbst: Ἄχρι οὗ πληρωθῶσιν καιροὶ ἐθνῶν. Und hier wird uns der heilige Augustinus, dem man gemeinhin vorwirft, er habe kein Griechisch gekonnt, der aber noch genug davon verstand, um gelegentlich die ihm gestellten exegetischen Schwierigkeiten zu klären, im ersten seiner beiden Briefe an Hesychius[^3-4] bemerken, dass der Begriff, den der heilige Lukas verwendet, kein Äquivalent im Lateinischen hat: und ich füge hinzu, auch nicht in unserer Sprache. Tatsächlich steht, wo wir „tempora nationum‟ lesen, im Griechischen nicht „χρόνοι‟, sondern „καιροὶ ἐθνῶν‟. Nun, zwischen diesen beiden Wörtern „χρόνος‟ und „καιρός‟, die in beiden Sprachen, sowohl Latein als auch Französisch, nur einen einzigen entsprechenden Begriff haben, besteht ein bemerkenswerter Unterschied. Und der Unterschied besteht darin, dass das erste nur die reine und einfache Idee der Zeit hervorruft, während das zweite, wie alle alten und modernen Lexika bezeugen, eine passende, günstige, günstige Zeit bedeutet. Deshalb konnte dieser Ausdruck, „καιροὶ ἐθνῶν‟, wo der Begriff „καιροί‟ absolut verwendet wird, ohne jegliche Hinzufügung oder Bestimmung, die seinen ursprünglichen und natürlichen Sinn einschränken oder ändern würde, nur die für die Heiden günstigen Zeiten bedeuten: nämlich die Tage des Segens, des Heils und der Gnade, die endlich für sie anbrechen würden, jene von den alten Orakeln so gefeierte Ära ihrer Berufung zum wunderbaren Licht des Glaubens.

Wer hätte nicht im Gedächtnis, was die Propheten in den prächtigsten Worten über den Segen erklärt hatten, der sich durch den Messias über die Heiden ausbreiten sollte? Wer erinnert sich nicht, unter hundert anderen, an dieses prachtvolle Stück Jesaja, das die Liturgie uns jedes Mal vor Augen führt, wenn das Jahr die Gedenkfeier der Ankunft der Magier, der Erstlinge des Heidentums, an der Krippe Jesu Christi wiederkehren lässt; wo die zukünftige Herrlichkeit des neuen Jerusalem, d.h. der christlichen Kirche, gefeiert wird, zu der alle Nationen der Erde strömen werden, ihre Opfergaben bringend und unzählige Kinder mit sich führend? „Erhebe dich und strahle, neues Jerusalem!‟, rief der Prophet, „denn dein Licht erscheint, und die Herrlichkeit des Herrn ist über dir aufgegangen. Denn Finsternis bedeckte die Erde und ein dunkles Dunkel umhüllte die Völker, aber über dir wird der Herr aufgehen, und seine Herrlichkeit wird über dir strahlen. Die Heiden werden zu deinem Licht wandeln und deine Könige zum Glanz deines Aufgangs. Erhebe deine Augen ringsum und siehe; sie versammeln sich alle, sie kommen zu dir; deine Söhne kommen von fern und deine Töchter werden auf den Armen getragen. Dann wirst du es sehen und strahlen; dein Herz wird beben und sich weiten, denn die Reichtümer des Meeres werden zu dir strömen, die Schätze der Nationen werden zu dir kommen. Zahlreiche Dromedare werden dich bedecken, die Kamele von Midian und Ephe; alle von Saba werden kommen, Gold und Weihrauch mitbringend und die Lobpreisungen des Herrn verkündend.‟[^3-5]

Dort sind sie also, viele Jahrhunderte im Voraus angekündigt, diese Zeiten, die bei Lukas die Zeiten der Nationen, oder der Heiden genannt werden: eine Bezeichnung, wie man sieht, abgeleitet von dem charakteristischen Merkmal, das sie auszeichnen sollte, und das noch besonders durch den Kontrast des jüdischen Volkes hervorgehoben werden sollte, das sich aus unbegreiflicher Blindheit weigerte, den Messias zu erkennen, der zu ihm gekommen war, sich dadurch vom dem der Nachkommenschaft Abrahams versprochenen Segen zurückzog und seinem verworfenen Sinn überlassen wurde, bis auch für sie am Ende der Welt, nachdem die Fülle der Heiden in die Kirche eingetreten ist, die günstige Stunde, die Stunde der Versöhnung und der Rückkehr schlägt. All dies findet sich in den gesichertsten und authentischsten Daten der Schrift.[^3-6]

Doch sollte noch der geringste Zweifel am Sinn des Einschubs „donec impleantur tempora nationum‟ bestehen, so genügte es, diesen vollständig zu zerstreuen, indem man sich auf den Parallelvers bei Matthäus bezieht. Ich meine den entsprechenden Einschub (Matth. XXIV, Vers 14), der besagt, dass „das Evangelium in der ganzen Welt gepredigt werden wird, allen Völkern zum Zeugnis, und dann wird das Ende kommen. Et praedicabitur hoc evangelium regni in universo orbe, in testimonium omnibus gentibus, et tunc veniet consummatio.‟ Was also bei Lukas die Zeiten der Nationen genannt wird, wird bei Matthäus die Zeiten genannt, in denen ihnen das Evangelium gepredigt werden würde, das heißt, ohne Schwierigkeit, die Zeiten ihrer Berufung zum Glauben und ihrer fortschreitenden Eingliederung in jenen einzigen Schafstall, von dem Jesus Christus gesagt hatte: „Und ich habe noch andere Schafe, die nicht aus diesem Schafstall (der Synagoge) sind, und ich muss sie herbeiführen, und sie werden meine Stimme hören, und dann wird ein einziger Schafstall und ein einziger Hirte sein.‟[^3-7]

Damit ist die erste der beiden oben gestellten Fragen kategorisch gelöst. Wir wissen auf die sicherste Weise, was diese tempora nationum bedeuten, die im Evangeliums-Orakel den Fall Jerusalems von der vorangehenden Zeit der Vollendung der Zeitalter und der Parusie trennen. Doch nun bleibt die wichtigste Frage, die Gegenstand der zweiten Frage war: Wie lang konnten diese Zeiten der Heiden eigentlich dauern? Ein kurzes Intervall von kaum einigen Jahren, das selbst diejenigen leicht zugestehen würden, die sagen, dass die Erklärungen Jesu über die Nähe der Katastrophe keinen Raum für Zweideutigkeiten ließen? Oder im Gegenteil eine lange Reihe von Jahrhunderten, wie die, die bereits vergangen ist, wie die, die sich noch in eine unendlich verlängerte Zukunft erstrecken könnte? Hier wird es wichtig sein, zwischen dem zu unterscheiden, was der Text in absoluter These andeutete, und dem, was er an Vermutungen, Annahmen und Hypothesen enthielt, in Bezug auf die besonderen Umstände oder Bedingungen, unter denen sich die verschiedenen christlichen Generationen seit dem ersten Ursprung bis heute nacheinander befanden.

In absoluter These stellten die Zeiten der Nationen die Dauer dar, die nötig wäre, damit die evangelische Verkündigung, in Jerusalem am Tag des ersten Pfingstfestes begonnen, sich von Nachbar zu Nachbar über den ganzen Erdball verbreitet, nach und nach alle Stämme, alle Rassen, alle Völker der Erde erreicht und tief genug eindringt, um überall und in allen Zweigen der Menschheitsfamilie den Samen des Glaubens aufgehen zu lassen. Das sind die Daten, die das Evangelium liefert, die auch die berühmtesten Orakel des Alten Testaments bestätigen. Was könnte diesbezüglich kategorischer sein als die bereits zitierte Passage aus Matthäus: „Und dieses Evangelium des Reiches wird in der ganzen Welt gepredigt werden, zum Zeugnis für alle Nationen, und dann wird das Ende kommen‟? „In der ganzen Welt‟, das ist die Gesamtheit der Orte; „für alle Nationen‟, das ist die Gesamtheit der Rassen und Sprachen.

Doch da der Text des Heiligen Lukas in diesem Moment der besondere Gegenstand unserer Untersuchung ist, konzentrieren wir uns besonders auf das, was der Heilige Lukas selbst von den Worten Jesu an seine Apostel in den Erscheinungen nach seiner Auferstehung berichtet (Lukas, XXIV, 44 ff.; Apostelgeschichte, I, 4 ff.): „Das ist es, was ich euch sagte, als ich noch bei euch war, dass alles erfüllt werden musste, was von mir im Gesetz Moses, in den Propheten und in den Psalmen geschrieben steht.‟ Dann öffnete er ihnen den Sinn, um die Schriften zu verstehen, und er sagte zu ihnen: „So steht es geschrieben, und so musste Christus leiden, dass er am dritten Tage von den Toten auferstehe, und dass in seinem Namen Buße und Vergebung der Sünden allen Nationen gepredigt werde.‟ Und er fügte hinzu: „Angefangen in Jerusalem‟, weil das die festgesetzte Ordnung war, die Ordnung, die wollte, dass von Jerusalem, dann von Judäa und Samarien aus die apostolische Predigt ihren Anfang nehmen sollte, um nicht mehr aufzuhören, bis sie die letzten Grenzen, die entferntesten Enden der bewohnten Welt erreicht hatte: usque ad ultimum terrae. Das sagte er auf dem Ölberg im selben Moment, als er wegging; das war sein letztes Wort, das war seine höchste Empfehlung, denn als er dies sagte, erhob er sich von der Erde, verschwand in der Wolke und sandte die beiden Engel, die bekannt sind, um ein letztes Mal die Wahrheit seiner Wiederkunft am Ende der Zeiten zu bezeugen, um die Lebenden und die Toten zu richten.

Doch es wird nicht unangemessen sein, ein wenig auf die Zeugnisse einzugehen, die er aus dem Gesetz Mose, den Propheten und den Psalmen gebracht hatte, scripta in lege Moysis et prophetis et psalmis de me, um den Sinn seiner letzten Anweisungen besser zu präzisieren und die ganze Weite des Evangelisierungswerkes, das er der Kirche überließ, noch stärker hervorzuheben. Hier ist das Gesetz Mose (der Pentateuch), wo das Versprechen Gottes an Abraham geschrieben steht, dass in seiner Nachkommenschaft, d.h. in dem Messias, der aus ihm hervorgehen würde, alle Nationen der Erde gesegnet werden würden. Hier sind die Psalmen, insbesondere der XXI., wo nach dem Bild der Passion Christi, seiner durchbohrten Hände und Füße, seiner Knochen, die durch das ganze Gewicht seines heftig aufgehängten Körpers auf seiner Haut sichtbar waren, seiner geteilten Kleider, seines dem Los überlassenen Gewandes, seiner um ihn zitternden und sich an seinem Blut sättigenden Feinde, die Folgen und Früchte eines so großen Opfers zu sehen sind: Alle Enden der Erde erinnern sich des Herrn und wenden sich zu ihm; alle Familien der Heiden, aus der Finsternis der Götzenverehrung gezogen, werfen sich vor seinem Angesicht nieder, und der Herr, dem das Reich gehört, herrscht über alle Nationen. Hier sind auch die Propheten, und unter ihnen Jesaja, der, seinen Flug noch höher als alle anderen erhebend, die zukünftigen Herrlichkeiten des neuen Zion sang: „Erweitere den Raum des Zeltes‟, rief er aus. „Man entfalte die Vorhänge deiner Wohnung. Spare den Platz nicht, verlängere deine Seile und befestige deine Pfähle! Denn du wirst nach rechts und links durchdringen, und deine Nachkommenschaft wird die Nationen in Besitz nehmen und die verlassenen Städte bevölkern. Fürchte dich nicht, denn du wirst nicht beschämt werden. Dein Gemahl ist dein Schöpfer, und dein Erlöser ist der Heilige Israels. Er wird der Gott der ganzen Erde genannt werden.‟[^3-8]

Dies ist die Ankündigung der Inbesitznahme der Welt durch die Kirche Jesu Christi, gleichzeitig mit der präzisen Angabe der Art und Weise, wie diese immense Revolution stattfinden würde: nicht auf einmal, nicht durch einen plötzlichen Wechsel, nicht durch ein Wunder, das absolut außerhalb der gesamten Ordnung der gegenwärtigen Vorsehung gelegen hätte, sondern durch ein fortschreitendes Eindringen, ähnlich dem Eindringen des Sauerteigs des Gleichnisses, vermischt mit den drei Maß Mehl, die die drei Hauptvölker der Menschheit, semitisch, hamitisch und japhetisch, darstellten: ein Eindringen folglich, das sich mit dem Segen der Gnade Gottes durch die Mittel der sekundären Ursachen, durch die Arbeit der apostolischen Menschen, durch die Anstrengungen der Missionare im Laufe der Zeitalter und an allen Punkten des Globus vollziehen würde.

Das ist es, was diese so oft anderswo wiederholten Bilder der Raumausweitung, des Entfaltens der Vorhänge, des Verlängerns der Seile bedeuten, um einen immer größeren Platz zu schaffen. Das sagen diese ausdrücklichen Worte: „Du wirst nach rechts und links durchdringen, nach Osten und Westen, zu allen Küsten und allen Horizonten; die Nachkommenschaft wird die Nationen in Besitz nehmen, die an den entferntesten Enden liegen, und die aus diesem Grund die Apostel der ersten Zeiten nicht erreichen konnten; und sie wird die verlassenen Städte bevölkern, die bis dahin ohne Kenntnis des wahren Gottes und der wahren Religion waren.‟ Und diese Bewegung des Eindringens in alle Zonen, unter allen Breitengraden und Klimazonen, wann wird sie aufhören, wann wird sie ihr Ende finden? Wenn der Erlöser der Kirche, der Heilige Israels, der Gott der ganzen Erde genannt werden wird, das heißt, wenn von Pol zu Pol, von China nach Peru, vom Sankt-Lorenz-Strom zum Sambesi, von Alaska nach Tibet, von den eisigen Seen der Huronen zu den verbrannten Ebenen der heißen Zone, die christliche Religion bekannt, angenommen und praktiziert wird unter den unzähligen Varietäten der großen menschlichen Familie, ohne Unterschied ihrer verschiedenen Verfassungen, ihrer intellektuellen Fähigkeiten, ihrer zivilen Bräuche, ihrer politischen Institutionen, ihrer rassischen Vorurteile und der Farbe ihrer Haut. Redemptor tuus, Sanctus Israël, Deus omnis terrae vocabitur! Dies war das immense Feld, das sich den Aposteln öffnete, als Jesus Christus, in den Himmel aufsteigend, sie zur Eroberung der Heiden aussandte.

Folglich schliessen wir, dass „die Zeiten der Nationen‟ die gesamte Dauer darstellten, die zur Verwirklichung dieser Eroberung notwendig war, welche, bemerken wir es noch einmal, nicht durch Wunder, die dem gleich gewesen wären, das den Heiligen Paulus auf dem Weg nach Damaskus zu Boden warf und bekehrte, sondern durch die gewöhnlichen und gewöhnlichen Mittel, die mit der Hilfe der Gnade Gottes den Dienern der Kirche zur Verfügung gestellt wurden, vollbracht werden sollte. Fügen wir auch schnell hinzu, dass wir uns nicht scheuen werden, von irgendjemandem widersprochen zu werden, wenn wir sagen, dass es für ein solches Werk nicht um ein paar kurze Jahre gehen konnte, sondern nur um eine lange Reihe von Jahrhunderten, wie die, die tatsächlich bereits vergangen ist, und die, trotz der intensiven Arbeit, die in allen Teilen des Globus von den katholischen Missionen geleistet wurde, noch nicht ihr letztes Ende erreicht zu haben scheint.

Schliessen wir endlich, dass der Text des Heiligen Lukas, einmal wie er sein sollte durch den zu wenig beachteten Einschub geklärt, den wir versucht haben, ans Licht zu bringen („und Jerusalem wird von den Heiden mit Füßen getreten werden, bis die Zeiten der Heiden erfüllt sind‟), in voller, perfekter und vollständiger Übereinstimmung mit dem gesamten Verlauf der Ereignisse der Geschichte steht, vom Tag, an dem die Prophezeiung von den Lippen Jesu fiel, bis zu der neunzehn Jahrhunderte später liegenden Stunde, in der wir uns heute befinden.

Nehmen wir zum Beispiel die erste christliche Generation, in der noch der außergewöhnliche Eindruck nachwirkte, den die irdische Erscheinung unseres Herrn hervorgerufen hatte, und die frische Erinnerung an die Verheißung seiner Wiederkunft: diese Generation, die die Erstlingsfrüchte des Geistes empfangen hatte, die der neue Wein der Gnade mit der Liebe zu den himmlischen Gütern berauscht hatte, deren alle Sehnsüchte sich auf „die neuen Himmel und die neue Erde, in denen Gerechtigkeit wohnt‟, richteten, deren Ungeduld, die Parusie, die so sehnsüchtig geliebt und so einzigartig gewünscht wurde, nicht kommen zu sehen, die Apostel schließlich so viel Mühe hatten, zu beruhigen (II Petr., III, 9; I Thess., IV, 12 ff.). Für diese Generation war die ganze Welt in den Grenzen des Römischen Reiches enthalten. Dies führte dazu, dass sie in ihren Berechnungen und Vermutungen bezüglich der Nähe der Parusie kaum durch den Gedanken aufgehalten werden konnte, dass das Evangelium vor dem Kommen des Endes auf der ganzen Erde gepredigt worden sein musste. Und tatsächlich, schrieb der Heilige Paulus nicht den Kolossern, kaum dreißig Jahre nach der Himmelfahrt des Heilands, dass die Predigt der evangelischen Wahrheit zu ihnen gelangt war, wie sie zu der ganzen Welt gelangt war, wo sie Früchte trug und täglich an Boden gewann? Καθὼς καὶ ἐν παντὶ τῷ κόσμῳ ἐστὶν καρποφορούμενον καὶ αὐξανόμενον (Kolosser, I, 6). Ermahnte er sie nicht, unerschütterlich in der Hoffnung zu bleiben, die durch das Evangelium gegeben war, das sie gehört hatten und das jedem Geschöpf unter dem Himmel gepredigt worden war? Ἐν πάσῃ τῇ κτίσει τῇ ὑπὸ τὸν οὐρανόν (Kolosser, I, 23). Und als er den Römern seinen großen Wunsch mitteilte, endlich eine günstige Gelegenheit zu finden, zu ihnen zu gelangen, lobte er nicht ihren Glauben als in der ganzen Welt bekannt? Ἐν ὅλῳ τῷ κόσμῳ (Röm., I, 8).

Es versteht sich übrigens von selbst, dass diese Ausdrücke, „in der ganzen Welt‟, „der ganzen Welt‟, „jedem Geschöpf unter dem Himmel‟, nur in einem wesentlich relativen Sinne zu verstehen waren, für die Gesamtheit der Regionen oder Provinzen, die in regelmäßiger Kommunikation mit dem Zentrum standen, wo die Predigt des Evangeliums begonnen hatte und sich von dort aus verbreitet hatte. Es versteht sich auch von selbst, dass selbst innerhalb dieser Grenzen noch weit entfernt von einer Durchdringung war, die als ausreichend für die Erfüllung der Orakel über die Bekehrung des Heidentums angesehen werden könnte. Doch egal, man schaute nicht so genau hin, und die Gesamtheit der Bedingungen, die der ersten christlichen Generation gestellt waren, an deren Spitze sicherlich das Fehlen der oben erwähnten geographischen und ethnographischen Kenntnisse gesetzt werden muss, erklärt, wie es kam, dass die Tür dort immer mehr oder weniger offen blieb für die Idee oder Meinung, „dass die Welt kurz vor ihrem Ende stand und dass die große Offenbarung Christi bevorstand‟.

Nun, dieselbe Beobachtung gilt, proportional gesehen, auch für die folgenden Zeitalter. Wenn zum Beispiel der Heilige Leo im fünften Jahrhundert und der Heilige Gregor am Ende des sechsten, jeweils das Ende und den Zusammenbruch einer Welt (der römischen Welt) mit dem Ende und dem Zusammenbruch der Welt verwechselnd, nicht zögerten, die höchste Katastrophe als nahe, ja sogar als unmittelbar bevorstehend anzukündigen,[^3-9] so war ihre Überzeugung zweifellos durch den damals mehr als mangelhaften Zustand der geografischen Wissenschaft bedingt. Denn hätten sie gewusst, dass von den fünf Erdteilen mindestens zweieinhalb noch zu entdecken waren, hätten sie dann überhaupt an ein baldiges Ende der Dinge gedacht, gegen die formellsten und ausdrücklichsten Erklärungen der Schrift? Doch kaum hatte der heilige Augustinus in den beiden bereits zitierten Briefen an Hesychius die Existenz barbarischer Völkerschaften in Zentralafrika erwähnt, denen das Evangelium nach erhaltenen Informationen von aus diesen Regionen verschleppten und im Dienst der Römer stehenden Gefangenen noch nicht gepredigt worden war.[^3-10] Im Übrigen sollte noch ein Jahrtausend vergehen, bis zur Entdeckung der Neuen Welt, eine Entdeckung, die das notwendige Präludium für die Installation der katholischen Missionen auf der gesamten Erdoberfläche sein sollte, die erst in unseren Tagen abgeschlossen ist.

Darin liegt also das Wunder der Prophezeiung, das Gegenstand dieser Studie ist: dass sie sich uns jetzt als in so genauer und vollständiger Übereinstimmung mit dem offenbart, was uns die Ereignisse über die relativ späte Zeit der Parusie gelehrt haben, und dass sie dennoch in früheren Jahrhunderten Anlass zu so vielen Vermutungen oder Überzeugungen über ihre Unmittelbarkeit oder Nähe gab. Aber, wie wir bereits die Gelegenheit hatten zu sagen, hatte Jesus absichtlich so gesprochen, um den Hypothesen keinen Riegel vorzuschieben, die nur die heilsamsten Wirkungen haben konnten, entweder als Ansporn zur Inbrunst oder als Aufruf zur Buße, nach diesen Worten des Heiligen Petrus: „Der Tag des Herrn wird kommen, und an diesem Tag werden die Himmel mit Getöse vergehen, die brennenden Elemente werden sich auflösen, die Erde wird mit allen Werken, die sie enthält, verzehrt werden. Da nun all diese Dinge dazu bestimmt sind, sich aufzulösen, wie groß muss dann die Heiligkeit eures Wandels und eure Frömmigkeit sein, indem ihr den Anbruch des Tages des Herrn erwartet und beschleunigt, an dem die entflammten Himmel sich auflösen und die brennenden Elemente schmelzen werden? Aber wir erwarten nach seiner Verheißung neue Himmel und eine neue Erde, in denen Gerechtigkeit wohnt. In dieser Erwartung, o Geliebteste, gebt euch alle Mühe, um von ihm makellos und tadellos im Frieden gefunden zu werden.‟[^3-11]

Dies sind die Beobachtungen, die wir zum Text des Heiligen Lukas vorzulegen hatten. Dieselben Beobachtungen gelten auch für die beiden anderen Synoptiker, wie sich bereits aus dem Gesagten über den Parallelvers des Heiligen Matthäus ergibt: Et praedicabitur hoc Evangelium regni in universo orbe in testimonium omnibus gentibus, et tunc veniet consummatio. Nur dass sich bei Matthäus und Markus ein von Lukas ausgelassener Zug findet, über den Gräuel der Verwüstung, der vom Propheten Daniel vorhergesagt wurde, was Anlass zu einer sehr besonderen und einzigartigen Schwierigkeit gibt. Wir werden sie für den folgenden Artikel aufheben.

Beginnen wir damit, dem Leser die betreffende Passage vor Augen zu führen, nach einer kurzen Zusammenfassung des Kontextes, der ihr als Rahmen dient. Sie folgt unmittelbar auf den bereits mehrfach erwähnten Vers: Et praedicabitur hoc Evangelium regni in universo orbe in testimonium omnibus gentibus et tunc veniet consummatio. Jesus hatte gesagt, dass man von Kriegen und Kriegsgerüchten hören würde, dass es Seuchen, Hungersnöte usw. geben würde, dass heftige Verfolgungen gegen die Kirche entfesselt würden, dass falsche Propheten zur Verführung vieler kämen, dass die Liebe vieler erkalten würde und dass nur der gerettet werden würde, der bis zum Ende ausharrte. Dann, nachdem er erklärt hatte, dass das Evangelium zuerst in der ganzen Welt gepredigt werden würde, um allen Nationen ein Zeugnis zu sein, und dass dann erst die Vollendung käme, fuhr er so fort:

„Wenn ihr nun den Gräuel der Verwüstung seht, von dem der Prophet Daniel geredet hat, im Heiligtum aufgestellt – wer es liest, der merke auf –, dann sollen die in Judäa auf die Berge fliehen, und wer auf dem Dach ist, soll nicht ins Haus gehen, um etwas aus seinem Haus zu holen, und wer auf dem Feld ist, soll nicht zurückkehren, um seinen Mantel zu holen. Wehe den Schwangeren und Stillenden in jenen Tagen! Betet, dass eure Flucht nicht im Winter geschieht und nicht am Sabbat, denn dann wird eine so große Drangsal sein, wie sie von Anfang der Welt bis jetzt nicht gewesen ist und auch niemals wieder sein wird. Und wenn diese Tage nicht verkürzt würden, würde niemand gerettet werden; aber um der Auserwählten willen werden diese Tage verkürzt. Dann, wenn jemand zu euch sagt: hier ist der Christus, oder: da ist er, glaubt es nicht, denn es werden falsche Christusse und falsche Propheten aufstehen, und sie werden große Zeichen und Wunder tun, so dass sie, wenn möglich, selbst die Auserwählten verführen. Siehe, ich habe es euch vorhergesagt… Und sogleich nach der Bedrängnis jener Tage (statim post tribulationem dierum illorum) wird die Sonne verfinstert, der Mond wird sein Licht nicht mehr geben, und die Kräfte des Himmels werden erschüttert werden. Dann wird am Himmel das Zeichen des Menschensohnes erscheinen‟, – und das Übrige, was wir wissen.

Das ist das Bild der Ereignisse, deren Signal der vom Propheten Daniel vorhergesagte Gräuel der Verwüstung nach dem Evangeliums-Orakel geben sollte. Man sieht darin Tage des Unglücks ohne Beispiel in der Geschichte, denen kurz darauf die Verfinsterung der Sonne, die Zuckungen des Universums, alle Vorboten der Parusie und die Parusie selbst folgen.

Andererseits, und hier beginnt die Schwierigkeit, wird die Zeit des besagten Gräuels der Verwüstung keineswegs unseren Vermutungen überlassen. Sie wäre, so scheint es, sehr deutlich in dem Buch Daniel angegeben, auf das uns das Evangelium verweist, und als genau die Zeit der Belagerung und des Falls Jerusalems angegeben. Wer hätte nicht die berühmte Prophezeiung der siebzig Wochen im Gedächtnis, die ausdrücklich besagt, dass, nachdem der Christus getötet worden ist, ein Volk kommen wird, angeführt von einem Hauptmann, um die Stadt und das Heiligtum zu zerstören, dass dann im Tempel der Gräuel der Verwüstung sein wird, und dass die Verwüstung bis zum Ende andauern wird?

So hätten wir also zwei Dinge: erstens, die Parusie angekündigt, als unmittelbar nach Tagen äußerster Trübsal folgend, die der vom Propheten Daniel vorhergesagte Gräuel herbeiführen würde; und zweitens, der vom Propheten Daniel vorhergesagte Gräuel, von Daniel selbst auf die Zeit der Belagerung Jerusalems durch die Armeen des Titus festgesetzt. Von da an wäre die Schlussfolgerung klar, offensichtlich, unausweichlich, nämlich: dass nach den Angaben des Evangeliums das Ende der Welt bereits vor achtzehn Jahrhunderten eingetreten sein müsste, das heißt, bevor die erste christliche Generation zu Ende gegangen wäre, und wir stehen wieder von vornherein vor der modernistischen Behauptung, die so triumphierender denn je wiederkehrt.

Es ist diese Schwierigkeit, in der alle anderen zusammenlaufen und in der sich die studierenden Leser am leichtesten fangen lassen, der sich der vorliegende Artikel widmen will, indem er beweist, dass hier alles auf einer falschen Annahme beruht. Und da diese falsche Annahme vollständig von den mehr als unvollständigen Vorstellungen abhängt, die man gemeinhin von den Orakeln Daniels und ihrem Inhalt hat, müssen wir zuvor deren Verlauf durchgehen und sorgfältig alles suchen, was sich auf die besagte abominatio desolationis bezieht, die der große Prophet die Mission hatte, vorherzusagen und anzukündigen.

Das ist aber ein Irrtum, und zwar ein offensichtlicher, denn die Wahrheit, übrigens leicht zu überprüfen, ist, dass Daniel tatsächlich die abominatio desolationis in loco sancto für drei sehr unterschiedliche und weit voneinander entfernte Zeiten vorhergesagt hat: erstens, für die Zeit der Verfolgung des Antiochus (VIII, V. 13, und XI, V. 31); zweitens, für die Zeit der Belagerung und des Untergangs Jerusalems (IX, V. 27); drittens schließlich, für die Zeit des Antichristen, des Endes der Welt und der Auferstehung der Toten (XII, V. 11). Gehen wir kurz jede dieser drei Vorhersagen durch, wobei wir die Besonderheiten hervorheben, die sie unterscheiden. Aus der Gesamtheit der zu machenden Beobachtungen wird sich das Licht ergeben, das wir benötigen.

Es ist also offenbar, dass wir hier ein erstes Orakel Daniels über den Gräuel der Verwüstung haben, den Gegenstand unserer Forschung. Zweifellos ist es nicht das, worauf sich unser Herr beziehen konnte, als er sagte: Cum ergo videritis abominationem desolationis quae dicta est a Daniele propheta, da es zur Zeit unseres Herrn nicht mehr in der Zukunft zu verwirklichen war, sondern bereits in der Vergangenheit seine Erfüllung gefunden hatte. Wir bräuchten uns also nicht weiter damit zu beschäftigen. Dennoch und gerade wegen dieser Erfüllung, die die beiden Bücher der Makkabäer ausführlich berichten, wird es uns dienen, auf authentischen Dokumenten eine Sache zu klären, die wir zuvor klären müssen: nämlich, was dieser abominatio desolationis bedeutet, in der einige, wie es scheint, noch unerklärte Geheimnisse vermuten, aber sicherlich zu Unrecht, wie der Bericht der Makkabäer zwingend beweisen wird, von dem hier die wichtigsten Passagen folgen:

„Im einhundertfünfundvierzigsten Jahr des Reiches der Griechen erließ König Antiochus einen Erlass in seinem ganzen Reich, dass alle nur noch ein einziges Volk bilden und jeder sein besonderes Gesetz aufgeben sollte… Er sandte Boten nach Jerusalem und in die anderen Städte Judäas, die den Juden befahlen, die Brandopfer und Schlachtopfer im Tempel einzustellen, die Sabbate und Feste zu entweihen, das Heiligtum und die Heiligen zu verunreinigen, Altäre, heilige Haine und Götzentempel zu errichten, ihre männlichen Kinder unbeschnitten zu lassen, sich selbst durch allerlei Unreinheiten und Entweihungen zu beflecken, damit das Gesetz Gottes für immer vergessen und alle seine Vorschriften aufgehoben würden. Und wer dem Befehl des Königs nicht gehorchte, sollte mit dem Tode bestraft werden… Am fünfzehnten Tag des Monats Kislew wurde ein abscheuliches Götzenbild der Verwüstung auf dem Brandopferaltar errichtet, und ähnliche wurden in allen Städten Judäas ringsum gebaut. Sie opferten Weihrauch und Schlachtopfer vor den Haustüren und auf den Straßen. Fanden sie irgendwo die Bücher des Gesetzes, verbrannten sie diese, nachdem sie sie zerrissen hatten. Wer ein Buch des Bundes bei sich hatte und wer dem Gesetz anhing, wurde aufgrund des königlichen Erlasses getötet.‟

So lesen wir im ersten Kapitel des ersten Buches der Makkabäer, Verse 43 und folgende. Hinzu kommen die weiteren Details im zweiten Buch, wo es heißt:

„Kurz nach den Massakern, mit denen die Verfolgung begann, sandte König Antiochus einen alten Mann aus Athen, um die Juden zu zwingen, den Kult ihrer Väter aufzugeben und den Tempel von Jerusalem zu entweihen und ihn dem Zeus Olympion zu weihen… Der Einbruch dieser Übel war für das ganze Volk äußerst schwer zu ertragen, denn der Tempel war voll von Orgien und Ausschweifungen; zügellose Heiden trieben Handel mit Kurtisanen sogar in den heiligen Vorhöfen, die sie in Ort der Prostitution verwandelten… Es war nicht mehr möglich, Sabbate oder Feste zu feiern, noch einfach zu bekennen, dass man Jude war. Eine bittere Notwendigkeit zwang die Juden zu den Opfern, die jeden Monat am Geburtstag des Königs stattfanden. An den Bacchanalienfesten wurden sie gezwungen, mit Efeukränzen zum Bacchus gekrönt durch die Straßen zu gehen. Ein Erlass wurde erlassen, dass in den griechischen Städten der Umgebung dieselben Maßnahmen getroffen werden sollten, mit dem Befehl, diejenigen zu töten, die sich weigerten, die heidnischen Bräuche anzunehmen. Überall herrschten Szenen der Verwüstung.‟ (II Makk., VI, 1 ff.).

Das ist also der „Gräuel‟, den Daniel für die Zeit der Verfolgung des Antiochus vorausgesagt hatte und den uns die Bücher der Makkabäer vor Augen führen. Wie man sieht, fehlt dem Bild nichts, was alle notwendigen Daten liefern würde, um sich eine adäquate und vollständige Vorstellung davon zu machen. Es war im Wesentlichen, neben dem absoluten Verbot des Gottesdienstes und insbesondere des täglichen Opfers, das dessen Hauptbestandteil ist, die Entweihung des Heiligen Landes und des Tempels durch die Substitution eines sakrilegischen und götzendienerischen Kultes, sowie durch die Umwandlung des Heiligtums selbst in einen Ort der Prostitution und Ausschweifung. Und dies geschah um 160 v. Chr., dauerte aber kaum drei oder vier Jahre, danach endete die Verfolgung, der Tempel wurde gereinigt und der göttliche Kult unter den ursprünglichen Bedingungen wiederhergestellt.[^4-1]

„Nach neunundsechzig Wochen (von Jahren)‟, hatte der Engel dem Propheten gesagt, „wird der Christus getötet werden, und das Volk, das ihn verleugnen wird, wird nicht länger das Volk Gottes sein. Und ein Volk, geführt von einem Hauptmann, wird kommen, um die Stadt und das Heiligtum zu zerstören, und bis zum Ende wird Krieg und verordnete Verwüstung sein. Was ihn (den Christus) betrifft, so wird er den neuen Bund mit vielen schließen während einer Woche (der letzten der siebzig), und in der Mitte der Woche werden die Schlachtopfer und die Opfergaben aufhören. UND ES WIRD IM TEMPEL DEN GRÄUEL DER VERWÜSTUNG GEBEN, UND BIS ZUM ENDE DER ENDEN WIRD DIE VERWÜSTUNG BESTEHEN BLEIBEN.‟ (Dan., IX, 24-27).

Nach den Bedingungen dieses anderen Orakels sollte also zur Zeit des Falls Jerusalems etwas Ähnliches geschehen, wie es zur Zeit des gottlosen Antiochus gesehen worden war. Wie zur Zeit des Antiochus: Entweihung des heiligen Ortes, Verwüstung des Heiligtums, sakrilegische Verletzung all dessen, was der Tempel am heiligsten hatte: aber jetzt unter ganz anderen Bedingungen als zuvor, und mit einer Reihe von Umständen, die diesem zweiten Erscheinen der abominatio desolationis auf dem Schauplatz der Geschichte eine eigene Farbe und einen ganz besonderen Charakter verleihen werden.

Und merken wir zunächst an, dass der Tempel, dessen Verwüstung hier angekündigt wird, nicht mehr wie zu Zeiten des Antiochus der Tempel des wahren Gottes und der wahren Religion war, noch im vollen Besitz seiner Vorrechte. Seit etwa vierzig Jahren hatte er bereits seinen Ruhm verloren. Er hatte ihn verloren, sage ich, in dem Augenblick, als inmitten der Bestürzung der gesamten Natur der große Vorhang, der den Eingang zum Allerheiligsten verschloss, von oben bis unten zerriss, als Zeichen dafür, dass im Blut Christi, der soeben auf Golgatha gestorben war, das Alte Testament sein Ende gefunden hatte, dass das figurative Gesetz der figurierten Wahrheit wich, dass das mosaische Gesetz mit seinen Riten, seinen Sakramenten, seinem Priestertum, seinem Altar und seinen Zeremonien für immer aufgehoben war. Von da an hatten diese Zeremonien aufgehört, rechtlich zu existieren, und der Tempel war nur noch ein Relikt. Wenn aber die Opfer und andere gesetzliche Vorschriften dort dennoch rechtmäßig gefeiert worden waren, so geschah dies nicht mehr aufgrund eines nun hinfälligen und überholten Gesetzes, sondern einzig aus der Gottesfurcht, von dem sie ihren Ursprung hatten: eine Ehrfurcht, die verlangte, dass sie nicht wie die Riten falscher Religionen behandelt wurden, die so schnell wie möglich und ohne die geringste Verzögerung abgeschafft und ausgerottet werden müssen, sondern vielmehr, nach dem schönen Vergleich des heiligen Augustinus, wie ein Leichnam von Rang, den man nicht sofort in die Erde eilt, sondern den man noch einige Zeit im Haus behält, bis ihm die letzten Ehren erwiesen sind. So sollte es sein, so geschah es mit den Vorschriften und Zeremonien des alten Gesetzes, während der wenigen Jahre, die zwischen dem Opfer auf Golgatha und dem Beginn des jüdischen Krieges vergingen: es war der religiös im Trauerhaus aufbewahrte Tote, bis zur Stunde, die für die Beerdigung und das Begräbnis festgesetzt war. Es sei denn, dass infolge der neuen und entsetzlichen Verbrechen der Synagoge, Begräbnisse und Beisetzungen zu einer Tragödie werden sollten und in einer Katastrophe enden würden.

Und tatsächlich, zur selben Zeit, als die römischen Armeen auf dem Boden Palästinas erschienen, nahm der Gräuel der Verwüstung Besitz vom Tempel und richtete sich dort dauerhaft ein. Mehr noch, er sollte dort als Herrscher regieren und jedes Maß überschreiten, bis er schließlich die unerbittliche Rache des Himmels provozierte und schließlich den Tempel selbst, den letzten Rest, untergehen ließ, jeden letzten Stein umwarf und gleichzeitig für immer die gesamte Ökonomie, deren Sitz, Zentrum und Symbol er war, vernichtete. Und worin, werden wir sagen, bestand diesmal dieser Gräuel der Verwüstung? Die Antwort gehört offensichtlich der Geschichte an, und die Geschichte in den Händen muss uns sagen, dass er nicht mehr und nicht weniger in den unerhörten Entweihungen bestand, denen der Tempel fast vier aufeinanderfolgende Jahre lang, vor und während der Belagerung, Schauplatz war, durch die sogenannten Zeloten, die letzten Vertreter der Synagoge, ihrer Hohepriester und ihres Sanhedrin. Denn im Tempel, in seinen Vorhöfen, in seinem Heiligtum und sogar im Allerheiligsten, hatten sie sich wie in ihrer letzten Festung verschanzt; dort, von allen Furien der Hölle gepeinigt, begingen sie solche Verbrechen, dass Josephus nicht zögert zu schreiben, dass, hätten die Römer, Vollstrecker der göttlichen Rache, länger gezögert, die Erde sich aufgetan hätte, um den Tempel mit der Stadt zu verschlingen, oder die Feuer, die einst auf Pentapolis fielen, wären wieder vom Himmel herabgekommen, um eine tausendmal verruchtere, verbrecherischere und gottlosere Rasse zu verzehren, als die, die sie in den Tagen Sodoms und Gomorras hinweggerissen hatten.[^4-2]

Aus all dem geht sehr klar hervor, dass die von Daniel für die Zeit der Belagerung vorhergesagte abominatio desolationis sich in diesem Hauptpunkt bemerkenswert von der vorhergehenden unterscheidet, dass sie nicht mehr das Werk eines Verfolgers war, sondern die Tat der Diener des entweihten Heiligtums selbst, die geborenen Hüter seiner Heiligkeit und Majestät. Und aus diesem Unterschied ergeben sich alle anderen. Wenn man diesmal nicht mehr wie unter Antiochus die Abschaffung des Kultes und der Vorschriften des mosaischen Gesetzes durch den Tyrannen sieht, und viel weniger noch die Einführung von Götzen, die die Zeloten selbst verabscheuten und hassten, so sieht man auch kein festgelegtes Ende für eine so große Verwüstung, noch eine Perspektive auf irgendeine Wiederherstellung. Man liest nicht mehr wie zuvor: „bis zweitausenddreihundert Tage, und der Tempel wird gereinigt werden‟ (Dan. VIII, 14), noch: „sie werden den Gräuel der Verwüstung aufstellen…, aber das Volk, das seinen Gott kennt, wird standhaft sein und handeln… bis zur festgesetzten Zeit, damit sie geprüft, gereinigt und gewaschen werden‟ (Dan. XI, 31-35). Dies liegt daran, dass es sich nicht mehr um eine Verfolgung handelte, die Gott gewollt oder zugelassen hatte, um sein Volk zu prüfen und zu reinigen; es war nur noch der letzte Aufschrei der Wut, durch den die sterbende Synagoge sich selbst einen unheilbaren Fluch zuzog, und eine Verwüstung, die nichts mehr trösten sollte, wie geschrieben steht: „Und es wird im Tempel der Gräuel der Verwüstung sein, und bis zur Vollendung und zum Ende wird die Verwüstung andauern.‟

Am Anfang dieses Kapitels ergreift der Engel das Wort, der dem Propheten die zuvor empfangenen Visionen über die Königreiche der Erde und das Reich Gottes erklärt. Bereits hatte er, um sie weiterzuentwickeln, die Vision vom Widder und Ziegenbock, vom großen und kleinen Horn, die im achten Kapitel erscheint, im elften Kapitel kurz die zukünftige Geschichte des Perserreichs, dann die des Griechenreichs skizziert, und sich dann sehr ausführlich und besonders auf die Herrschaft des Antiochus Epiphanes konzentriert: wobei er die Person und ihre Taten in einem Bild darstellte, in dem die gesamte christliche Antike eine Prophezeiung mit doppeltem Objekt erkannte, die unter den Zügen des gottlosen Königs von Syrien später den gesandten Menschen, den Gottlosen schlechthin, der der Antichrist am Ende der Zeiten sein wird, und in der Verfolgung der Makkabäerzeit den Entwurf der anderswie furchtbaren Verfolgung zeichnete, die am Ende seiner Laufbahn die Kirche Gottes erleiden müsste.[^4-3] Und siehe, nun, plötzlich, nach der üblichen Art der Propheten, vom Bild zur Sache übergehend und wie in einem Sprung alle Zwischenstufen überspringend, versetzt der Engel Daniel in jene ferne Zukunft, die im vorhergehenden Bild noch vage den Hintergrund der Perspektive einnahm. Siehe, er senkt den Vorhang über Antiochus und seine Zeit, um ihn über eine neue Szene zu heben, eine Szene, die allesamt die höchste Krise vor der Vollendung der Zeiten, der Auferstehung der Toten, dem allgemeinen Gericht, der Belohnung der Guten, der Bestrafung der Bösen, kurz, der Wiederherstellung aller Dinge für die Ewigkeit, anzeigt. Tatsächlich fuhr der Engel fort mit diesen Worten:

„Zu dieser Zeit wird Michael aufstehen, der große Fürst, der für die Kinder deines Volkes eintritt, und es wird eine Zeit kommen, wie es keine gab von Anfang der Welt bis zu dieser Stunde. Und zu dieser Zeit werden unter deinem Volk alle gerettet werden, die im Buch eingeschrieben gefunden werden. Und die Menge derer, die im Staub schlafen, wird erwachen, die einen zum ewigen Leben, die anderen zur ewigen Schmach, von der sie sich für immer bedeckt sehen werden. Und die, die die Kenntnis Gottes hatten (die treu seinem Gesetz gelebt haben), werden leuchten wie der Glanz des Firmaments, und die, die viele zur Gerechtigkeit geführt haben, werden wie Sterne sein, ewig und immerdar. Und du, Daniel, verschließe diese Worte und versiegele dieses Buch bis zur Zeit des Endes. Dann werden viele es erforschen, und die Erkenntnis wird sich mehren.‟

Das ist sicherlich ein Anfang, der keinen Raum für mögliche Zweideutigkeiten lässt, und wenn, wie der Heilige Hieronymus bemerkt, diejenigen, die behaupten, die letzten Seiten Daniels allein auf Antiochus zu beziehen, sich bisher mehr schlecht als recht behaupten und ihre Meinung in irgendeiner Weise vertreten konnten, können sie das in diesem Kapitel, wo die Auferstehung der Toten zum Leben oder zur ewigen Schmach beschrieben wird, noch tun, und werden sie uns mit irgendeiner Wahrscheinlichkeit sagen, wer unter Antiochus diejenigen waren, die wie der Glanz des Firmaments oder wie Sterne für ewige Ewigkeiten leuchteten?[^4-4]

Beachten wir also sorgfältig diese Zusammenstellung aller markantesten Merkmale der klassischen Eschatologie in einem einzigen Rahmen, einschließlich der zukünftigen Bekehrung der Überreste Israels, die uns so viele andere Orakel als am letzten Stunde der Welt geschehend ankündigen. Aber beachten wir vor allem, was die Prophezeiung am deutlichsten hervorhebt: diese Endverfolgung, von der die des Antiochus nur ein schwaches Bild gewesen sein wird, wo der Erzengel Michael persönlich kommen wird, um gegen Satan und den Antichristen, seinen Anhänger, zu kämpfen; die sich durch dieses charakteristische Merkmal unter allen auszeichnen wird: eine Zeit der Not, die in der gesamten Geschichte ihresgleichen nicht hatte, tempus quale non fuit ex quo gentes esse coeperunt usque ad illud! Und auf diese gewaltige Verfolgung richtet sich auch die Aufmerksamkeit des Propheten, der fragt: „Wann werden diese wunderbaren Dinge ihr Ende finden?‟ Und es wird ihm geantwortet: „In einer Zeit, zwei Zeiten und einer halben Zeit; und wenn die Kraft des heiligen Volkes völlig zerbrochen ist, dann wird alles vollendet sein.‟ Doch Daniel versichert, er habe gehört, ohne zu verstehen; er wünscht sich explizitere Details, und dann wird ihm die letzte Antwort gegeben, mit der das ganze Buch endet: die Antwort, in der ausdrücklich der Gräuel der Verwüstung erwähnt wird, den die Welt unter der Herrschaft des Antichristen sehen wird, während gleichzeitig das gesegnete Ende gezeigt wird, das diesmal, da die Zeit der schrecklichen Prüfung vorbei ist, die Verwüstung beenden wird.

„Da, Daniel,‟ sagt der Engel, „denn diese Worte sind verborgen und versiegelt bis zur Endzeit. Viele werden gereinigt, weiß gewaschen und durch Feuer geprüft; die Gottlosen werden gottlos handeln, und keiner von ihnen wird verstehen, aber die, die die Wissenschaft der Frömmigkeit haben, werden verstehen. UND VON DER ZEIT AN, WO DAS TÄGLICHE OPFER AUFGEHOBEN UND DER GRÄUEL DER VERWÜSTUNG AUFGESTELLT WIRD, WERDEN TAUSENDZWEIHUNDERTNEUNZIG TAGE VERGEHEN. Glücklich ist, wer wartet und bis zu tausenddreihundertfünfunddreißig Tage erreicht! Du, geh zu deinem Ende und ruhe, und du wirst aufstehen zu deinem Erbteil bis zum Ende der Tage.‟

So lautet das Orakel, das die Reihe der Prophezeiungen Daniels bezüglich des Gräuels der Verwüstung abschließt, und wenn man es mit den vorhergehenden vergleicht, muss jeder aufmerksame Leser zugestehen, dass es sich merklich von ihnen unterscheidet, da es von einem dichteren Schleier aus Schatten und Geheimnis umhüllt ist. Allein schon durch die Tatsache, dass es seine Erfüllung noch nicht erhalten hat, würde es sich uns unter den Bedingungen präsentieren, die die gemeinsamen Bedingungen jeder Prophezeiung sind, die das Ereignis noch nicht erhellt und sozusagen entschlüsselt hat. Denn die Zukunft ist und bleibt für uns immer mehr oder weniger verschlossen, und die Dinge selbst, die Gott uns davon offenbart hat, geschehen gewöhnlich ganz anders, als wir es uns vorgestellt haben oder vorgestellt hätten: was den heiligen Irenäus dazu veranlasst zu sagen, dass die Prophezeiungen, bevor sie erfüllt sind, Rätsel sind, deren Schlüssel uns entgeht.[^4-5]

Doch hier kommt zu diesem allgemeinen Grund ein ganz besonderer hinzu, nämlich, dass das Orakel selbst die ausdrücklichste Bestätigung seiner eigenen Dunkelheit mit sich trägt. Es ist überall nur von verschlossenen Worten, von versiegelten Prophezeiungen die Rede (V. 4, 9); Daniel selbst erklärt, er verstehe nicht: audivi et non intellexi, und wenn er um weitere Informationen bittet, antwortet ihm der Engel, dass das Siegel des Geheimnisses bis zur Zeit der Erfüllung nicht gelüftet werden kann, usque ad praefinitam tempus. Mehr noch, selbst zur Zeit der Erfüllung werden die Gottlosen nicht verstehen, neque intelligent omnes impii; nur die Gelehrten werden verstehen, porro docti intelligent: die Gelehrten, das heißt die Gläubigen, die in der Wissenschaft der Frömmigkeit unterrichtet sind, die dann in diesem Verständnis inmitten ihrer Prüfungen Ermutigung und Hoffnung finden werden. Und all das ist zu beachten, all das ist sorgfältig zu notieren, im Hinblick auf den Vergleich, den wir bald anstellen müssen, zwischen dem Orakel Daniels und der Evangeliumsstelle, Gegenstand unserer Studie.

Doch, wie auch immer der erwähnte Orakel bis zum Ende der Zeit in einem Schleier des Geheimnisses gehüllt bleiben mag, es gibt gewisse allgemeine Punkte, die der Text von sich aus beleuchtet, oder die sich übrigens aus der Analogie der parallelen Stellen ergeben. So wissen wir zum Beispiel, dass die Krise, die in diesem zwölften Kapitel Daniels angekündigt wird, von Gott speziell als Mittel zur Reinigung der letzten christlichen Generation angeordnet sein wird: dieser Generation, die alle Vorzeichen der immensen Katastrophe sehen und die ersten Klänge der Posaune vernehmen soll, die die Toten aus der Tiefe ihrer Gräber weckt: damit sie, wie Gold im Ofen geprüft, rein von jeder Bindung an eine Welt, die im Begriff ist zusammenzubrechen, bereit gefunden wird, dem wiederkehrenden Herrn entgegenzugehen, der die Seinen suchen wird, um sie in sein ewiges Reich zu führen. Und das ist es, was uns diese Worte des zehnten Verses andeuten: Eligentur et dealbabuntur, et quasi ignis probabuntur multi. Wir wissen ferner, dass zur Zeit der schrecklichen Verfolgung jede Ausübung der wahren Religion verboten sein wird, dass infolgedessen der Gottesdienst aufhören wird, gefeiert zu werden, zumindest öffentlich und offensichtlich im Tageslicht, vor den Augen der Sonne. A tempore cum ablatum fuerit juge sacrificium, lesen wir im elften Vers: „von der Zeit an, da das tägliche Opfer aufgehoben worden ist‟. Das ist die Wiederholung dessen, was zuvor (VIII, 13 und XI, 31) im Zusammenhang mit der Verfolgung des Antiochus gelesen wurde, jedoch mit diesem bemerkenswerten Unterschied, dass nun weder vom Tempel noch vom Heiligtum noch von all dem, was an eine längst und für immer verschwundene Vergangenheit hätte erinnern können, die Rede ist. Das tägliche Opfer, um das es hier geht, ist also das Opfer des Neuen Bundes, das an die Stelle dessen trat, das nach dem Gesetz Mose abends und morgens im Tempel von Jerusalem dargebracht wurde, und dem tausendmal gerechter der Name juge sacrificium zukommt, da es gemäß dem Gesetz seiner Einsetzung ohne Unterlass, weder Tag noch Nacht, von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang, an allen Küsten und unter allen Himmeln dargebracht wird. Es ist, mit einem Wort, das Opfer unserer Altäre, das dann, in jenen schrecklichen Tagen, überall verboten, überall untersagt und, abgesehen von dem, was in der unterirdischen Dunkelheit der Katakomben geschehen kann und wird, überall unterbrochen sein wird.

Wir wissen drittens, dass zur gleichen Zeit der Gräuel der Verwüstung errichtet wird: „A tempore cum ablatum fuerit juge sacrificium, et posita fuerit abominatio in desolationem.‟ Doch was wird diesmal der Gräuel der Verwüstung sein? Offensichtlich etwas Analoges zu dem, was in der Verfolgung des Antiochus erschien, als der Tempel von Jerusalem Jupiter Olympien geweiht und durch alle Arten von Unreinheiten und Entweihungen befleckt wurde, wie oben berichtet. Etwas Analoges, sagen wir, wobei jedoch der Unterschied der Zeiten und Orte und die Unverhältnismäßigkeit einer lokalen Verfolgung, wie die der Makkabäerzeit, zu der weltweiten Verfolgung des Antichristen berücksichtigt werden muss. Doch was noch? Ein neues Götzenbild, das in unseren Tempeln aufgestellt wird, die zu Tempeln des Gott-Mensch, des Gott-Vernunft, des immanenten Gottes der Welt geworden sind, der endlich, nach so vielen Anstrengungen des Freien Denkens, über den transzendenten Gott der christlichen Offenbarung triumphiert? Ein luziferisches Geheimnis, das aus den dunklen Höhlen der Freimaurerlogen gezogen und im vollen Sonnenlicht an die Stelle der umgestürzten Tabernakel unseres Herrn Jesus Christus gesetzt wird? Eine unreine Anbetung, die Götzen aus Fleisch und Blut dargebracht wird, wie es schon in den schlimmsten Tagen unserer großen Revolution gesehen wurde? So viele Hypothesen, die eine einfache Vorstellungskraft, die auf den Daten der Vergangenheit aufbaut, uns suggerieren kann. Aber was sind die Daten der Vergangenheit wert für zukünftige Vermutungen? Mit großem Sinn schrieb Bossuet: „Ich zittere, wenn ich meine Hände auf die Zukunft lege.‟[^4-6] Das Sicherste wird also sein, jede besondere Bestimmung außer Acht zu lassen und uns rein und einfach an das Wort der Schrift zu halten, wo sie die Offenbarung des großen Antichristen, des Antichristen schlechthin, ankündigt, der sich gegen alles erheben wird, was Gott genannt und mit einem Kult geehrt wird, bis er sich im Heiligtum Gottes niederlässt und sich darstellt, als ob er Gott wäre.[^4-7] Das ist das Autorisierteste, was man über den Gräuel der Verwüstung der letzten Tage sagen kann, ohne sich weiter um das Wie der Sache zu kümmern. Und alles, was man mit Sicherheit hinzufügen darf, ist, dass bei seinem Erscheinen der Gottlose, der Mensch der Sünde, der Sohn des Verderbens „durch die Macht Satans, begleitet von allerlei trügerischen Zeichen und Wundern, mit allen Verführungen der Ungerechtigkeit‟ sein wird, was uns übrigens der immer alarmierendere Fortschritt der Magie, der Nekromantie, des Spiritismus, des Luziferianismus, der Theosophie und, mit einem Wort, aller sogenannten okkulten Wissenschaften, wie immer sie genannt werden und unter welcher Maske sie sich verbergen, nur zu sehr verheißt.[^4-8] Was den Rest betrifft, so sagen wir noch einmal, es ist ein Geheimnis der Zukunft, in dem wir wohl oder übel zugeben müssen, dass wir nichts sehen.

Doch welche noch tiefere Dunkelheit im Finale des danielischen Orakels, wo, nachdem die zwölfhunderneunzig Tage erwähnt wurden, die ab der Unterbrechung des täglichen Opfers und der Installation des Gräuels der Verwüstung gezählt werden, gesagt wird: „Glücklich ist, wer wartet und bis zu tausenddreihundertfünfunddreißig Tage erreicht!‟ Das heißt nicht, dass selbst hier alles Dunkelheit und Unklarheit wäre, denn es scheint klar genug, dass es um das so oft empfohlene Warten in den neutestamentlichen Schriften geht, „auf die selige Hoffnung und die glorreiche Erscheinung unseres großen Gottes und Erlösers Jesus Christus‟[^4-9]: dass folglich, wie der heilige Hieronymus in seinem Kommentar zu diesem Vers Daniels ausdrücklich sagt, das Ende der 1335 Tage tatsächlich die Stunde der Parusie markiert, „wo der Herr und Erlöser in seiner Majestät wiederkommen wird‟. Das, sage ich, scheint ausreichend klar zu sein, wenn man sich auf das bezieht, was der Engel etwas weiter oben von der Auferstehung der Toten und den ewigen Belohnungen der Gerechten gesagt hat. Aber wie viele Schatten mischen sich nun in dieses Licht! Was sind insbesondere die oben erwähnten 1290 Tage? Was sind vor allem die 45 Tage, die hinzugefügt werden, um die Summe von 1335 zu vervollständigen, und was ist der Grund, sie von den anderen zu unterscheiden? Markieren sie das Intervall, das die Niederlage des Antichristen von der Ankunft des Richters der Lebenden und Toten trennen wird? Und in diesem Fall, wäre diese Zahl 45, wie die Zahl 1290, mit der sie addiert wird, eine präzise Zahl, im eigentlichen und natürlichen Sinn des Wortes zu nehmen, oder nicht vielmehr eine jener mystischen Zahlen, von denen uns die Bücher der Propheten so zahlreiche Beispiele bieten? So viele Geheimnisse, die undurchdringlich bleiben, bis das Ereignis den Schlüssel zum Rätsel liefert; so viele Siegel, die erst zur Zeit des Endes gelüftet werden, und nur für die Guten, für die treuen Diener Jesu Christi, für diejenigen, die, nach dem so schönen Ausdruck des Apostels, „sein Kommen lieben‟, qui diligunt adventum ejus. Denn für die anderen, wie bereits gesagt, werden sie nicht verstehen, sondern, rebellisch gegenüber allen Warnungen wie die der Generation Noahs, werden sie von der Katastrophe überrascht werden, die plötzlich über sie hereinbricht, genau in dem Moment, wo sie sagen werden: „Friede und Sicherheit‟. Cum dixerint pax et securitas, tunc repentinus eis superveniet interitus, sicut dolor in utero habenti, et non effugient.[^4-10]

Wir haben also bisher die verschiedenen Orakel Daniels über den Gräuel der Verwüstung hervorgehoben und, soweit es unsere Mittel erlaubten, kommentiert und erklärt. Dies war die vorläufige Untersuchung, motiviert durch die Schwierigkeiten, die die Passage Matthäus, XXIV, 15 ff. aufweist, und insbesondere durch die Frage, was genau die Evangeliums-Prophezeiung meinte, wo es heißt: „Wenn ihr den Gräuel der Verwüstung seht, der vom Propheten Daniel angekündigt wurde, im Heiligtum aufgestellt, wer es liest, der merke auf, etc.‟ Nun, nach den vorhergehenden Erklärungen wird die Antwort, von der die gewünschte Lösung abhängt, sehr einfach sein; wir werden sie als Schlussfolgerung in einer einfachen und kurzen Darstellung geben.

Und zunächst werden wir keine Schwierigkeiten haben, anzuerkennen, dass Jesus, indem er sich auf die Prophezeiung Daniels bezog, tatsächlich das Orakel des neunten Kapitels meinte, das die Zeit und die Ereignisse der Belagerung betrifft. Dies beweisen zwingend die Hinweise auf die Flucht in die Berge, die denen gegeben wurden, die in Judäa wären, sobald sie im Tempel den Gräuel der Verwüstung sahen: welcher, wie sich aus dem Vergleich der verschiedenen Texte des Heiligen Matthäus und des Heiligen Lukas ergibt, zur selben Zeit beginnen sollte zu erscheinen, als die Belagerung Jerusalems durch die römischen Armeen begann. All dies ist sowohl der Exegese als auch der Geschichte bekannt, von allen Interpreten unbestritten anerkannt, und wir werden uns wohl hüten, dem zu widersprechen.

Doch was noch offensichtlicher, wenn möglich, und noch sicherer scheint, ist, dass das hauptsächlich gemeinte Orakel Daniels das des zwölften Kapitels war, genau das, das wir zuletzt interpretiert haben, das die Zeit des Antichristen und der großen Verfolgung unter seiner Herrschaft betrifft. Und hier könnte ich vor allem bemerken, dass im Evangelientext nichts die Reichweite dieses Ausdrucks, abominationem desolationis quae dicta est a Daniele propheta, auf den allein für die Zeit der Belagerung vorhergesagten Gräuel beschränkt; absolut nichts, was seine Bedeutung auf Daniel IX, 27, festlegt, unter Ausschluss von Daniel XII, 11. Ich könnte ferner bemerken, dass unser Herr nicht sagt: „Wenn ihr den Gräuel seht, der von Daniel vorhergesagt wurde, im Tempel aufgestellt, en tō hierō, sondern vielmehr: ‟im Heiligtum aufgestellt, in loco sancto, en topō hagiō, was ein allgemeinerer Ausdruck ist, der den jüdischen Horizont überschreitet und den Gedanken über den Tempel von Jerusalem und die Ereignisse, deren Schauplatz er sein sollte, hinausführt. Ich könnte, sage ich, diese Überlegungen vorbringen, die nicht ohne Wert sind und hilfreich wären, mangels anderer Beweise; aber ich bestehe nicht darauf und ziehe es vor, mich auf zwei viel zwingendere Argumente zu stützen.

Der erste leist sich aus dem Einschub: „Wer es liest, der merke auf! Qui legit, intelligat‟, unmittelbar angeschlossen an die Worte: „Wenn ihr den Gräuel seht, der vom Propheten Daniel geredet hat‟. Dieser Einschub enthält in der Tat einen offensichtlichen Hinweis auf das, was oben bezüglich der Dunkelheit des Orakels im zwölften Kapitel hervorgehoben wurde. Mehr noch, er antwortet direkt auf die Stelle, wo es heißt, dass die Gottlosen es nicht verstehen würden, dass nur die Gläubigen die Erkenntnis davon empfangen würden: Neque intelligent omnes impii, porro docti intelligent. Also, wer es liest, der merke auf! Dies ist ein stillschweigender, aber umso bedeutsamerer Hinweis auf die genaue Stelle des Propheten, auf die wir verwiesen werden.

Das war das erste Argument. Aber das zweite wird noch entscheidender sein. Es ergibt sich aus den Worten, die etwas weiter unten im Text des Heiligen Matthäus zu lesen sind: „Denn dann wird eine so große Drangsal sein, wie sie von Anfang der Welt bis jetzt nicht gewesen ist, und auch niemals wieder sein wird.‟ Das ist wörtlich, was in Dan. XII, 1 steht: Et veniet tempus quale non fuit ex quo gentes esse coeperunt usque ad illud.

Aus all dem ergibt sich, dass in der Passage des Heiligen Matthäus, die Gegenstand der vorliegenden Studie war, unser Herr gleichzeitig die beiden oben erwähnten Orakel Daniels gemeint und in einem selben prophetischen Bild die entsprechenden Ereignisse, die der Belagerung und die der Verfolgung des Antichristen, verbunden hat. Denn in der Tat stellten diese Ereignisse, so weit sie auch zeitlich voneinander entfernt sein mochten, völlig analoge Situationen dar, die sich von selbst dazu eigneten, in einer einzigen Perspektive von naher und ferner Zukunft dargestellt und angeordnet zu werden. Einerseits die Krise, die das Ende der jüdischen Religion signalisiert, die der des Neuen Testaments wich; andererseits die Krise, die das Ende der Religion auf Erden signalisiert, die abgeschafft werden wird, um der Religion der Ewigkeit Platz zu machen. Auf beiden Seiten Tage, wie man sie niemals zuvor in dieser Welt gesehen hat oder sehen wird: aber Tage der Rache zur Zeit der Belagerung, hēmerai ekdikēseōs (Lukas XXI, 22), denn niemals sah man, niemals wird man eine solche Rache sehen, wie die, die damals gegen Jerusalem ausgeübt wurde; Tage der Verfolgung zur Zeit des Antichristen, hai hēmerai ekeinai (Matth. XXIV, 29), denn niemals sah man, niemals wird man eine Verfolgung sehen, die der vergleichbar wäre, in der Satan, entfesselter denn je, seine Verführung grenzenlos durch bis dahin unerhörte Mittel ausüben wird. Schließlich, auf beiden Seiten, der Weltuntergang am Ende der Tage der Trübsal, statim post tribulationem dierum illorum. Aber nach der Trübsal der Tage der Belagerung, der Weltuntergang im Bild und in der Figur, von dem wir in einem früheren Artikel gesprochen haben. Nach der Trübsal der Tage des Antichristen, der reale Weltuntergang, wo sich in aller Wahrheit das Zeichen des Menschensohnes zeigen wird, den alle Stämme der Erde in großer Kraft und Majestät kommen sehen werden.

Mit diesen einfachen Beobachtungen zerfliegen die modernistischen Argumentationen, die sich doch nicht geschlagen geben. Ihnen bleibt das unüberwindlichste aller Argumente, oder zumindest das, was sie dafür halten, und das wir prüfen müssen, bevor wir die eschatologische Rede, die uns bisher beschäftigt hat, verlassen und zu anderen Stellen der Schrift übergehen, die sie, nach dem Wort des Heiligen Petrus (II Petr., III, 16), zu ihrem eigenen Verderben und, ach!, auch zum Verderben derer, die ihnen zuhören, verdrehen.

„Wachet also, denn ihr wisst nicht, zu welcher Stunde euer Herr kommt. Und das wisset, dass, wenn der Hausvater gewusst hätte, zu welcher Stunde der Dieb kommt, so hätte er gewacht und sein Haus nicht durchgraben lassen. Seid also auch ihr bereit, denn der Menschensohn kommt zu einer Stunde, da ihr es nicht denkt.‟[^5-1]

Und bei Markus:

„Seht euch vor, wachet und betet; denn ihr wisset nicht, wann die Zeit ist. Es ist wie mit einem Menschen, der ein Haus verlässt, um auf Reisen zu gehen, und seinen Dienern ihre Aufgabe zuweist und dem Türhüter befiehlt zu wachen. So wachet denn, denn ihr wisset nicht, wann der Hausherr kommt, ob am Abend, oder um Mitternacht, oder beim Hahnenschrei, oder am Morgen: damit er nicht, wenn er plötzlich kommt, euch schlafend findet. Und was ich euch sage, das sage ich allen: Wachet!‟[^5-2]

Und bei Lukas:

„Hütet euch aber, dass eure Herzen nicht beschwert werden durch Völlerei und Trunkenheit und Sorgen des Lebens, und jener Tag euch nicht plötzlich überfällt; denn wie eine Schlinge wird er über alle kommen, die auf der ganzen Erde wohnen. Wachet aber allezeit und betet, dass ihr gewürdigt werdet, all diesem zu entfliehen, was geschehen soll, und zu stehen vor dem Menschensohn.‟[^5-3]

Ja oder nein, noch einmal: Richtet sich diese Empfehlung an Petrus, Jakobus, Johannes, Andreas und die anderen, die am Vorabend der Passion Jesus auf dem Ölberg umgaben und die Antwort auf ihre eigenen Fragen hörten, oder nicht?

Und sie glauben, uns hier in einem ausweglosen Dilemma zu halten. Denn wenn wir sagen, dass die Ermahnungen zur Wachsamkeit, zum Gebet, zu einer ständigen und genauen Vorbereitung auf das mögliche Eintreffen der Parusie im unerwartetsten Moment nur die Menschen der Zukunft betrafen, so haben wir hier die ausdrückliche und formelle Erklärung Jesu selbst gegen uns, der bei Markus mit diesen Worten schloss: Quod autem vobis dico, omnibus dico, vigilate: Worte, die, wenn sie einen Sinn haben, keinen anderen Sinn haben können als diesen: „Und was ich euch sage, euch, die ihr mich hört, das sage ich auch allen: Wachet!‟ Wenn wir im Gegenteil nicht zögern anzuerkennen, dass diese Ermahnungen vor allen anderen diejenigen betrafen, die Jesus persönlich vor sich hatte, so kommt hier die Konsequenz, nämlich: dass nach Jesu eigener Vorstellung und Meinung die Parusie, obwohl sie in Bezug auf ihren genauen Zeitpunkt ungewiss war, dennoch innerhalb der Grenzen ihrer Lebenszeit eintreffen sollte. Denn sonst, wenn er sie für die letzte Stunde der Welt bereits seit Jahrhunderten in ihren Gräbern liegend und zu Staub zerfallen gesehen hätte, woher wir alle stammen, hätte er ihnen dann Wachsamkeit empfohlen, aus Furcht, dass ihr Herr, wenn er plötzlich käme, sie schlafend finden würde? Hätte er sie verglichen, wie wir an einer anderen Stelle bei Lukas (XII, 35 ff.) sehen, mit Dienern, die auf die Rückkehr ihres Herrn von der Hochzeit warten, damit sie ihm, sobald er ankommt und an die Tür klopft, sofort öffnen? Hätte er ihnen brennende Lampen in die Hände und den Gürtel um die Lenden gelegt, der die Arbeitskleidung und den Zustand eines fleißigen Menschen in voller Tätigkeit kennzeichnet? Ist das die Haltung, die Toten im Grunde ihrer Gräber zukommt?

Auf all dies wird man vielleicht sagen, dass, damit diese Empfehlungen, im Verhältnis zur zeitgenössischen Generation (und derselbe Grund wird für die folgenden gelten), ihren Sinn und Nutzen gehabt hätten, es keineswegs notwendig war, dass die Parusie tatsächlich zu Lebzeiten dieser Generation eintreffen musste; dass, um wachsam zu bleiben und nach der Absicht Jesu Mittel zu haben, sich im eifrigen Üben guter Werke zu üben, dargestellt durch die Metaphern der brennenden Lampen in den Händen und des um die Lenden geschnallten Gürtels, es völlig ausreichte, wenn sie nur die Befürchtung hatten; dass übrigens zur Inspiration dieser Befürchtung die so feierlich und mit so besonderer Dringlichkeit gegebenen Hinweise auf die vollständige Ungewissheit des Tages und der Stunde (Matth., XXIV, 36), der Zeiten und Zeitpunkte (Apg., I, 7) ausreichten; und dass so, dank dieser Ungewissheit, die immer gleichermaßen schwebte, entweder als Ansporn oder als Drohung, die Ermahnungen zu ständiger Wachsamkeit, zu einer genauen und aufmerksamen Vorbereitung immer dieselbe Bedeutung, immer dieselbe Aktualität, immer denselben Einfluss auf alle Gläubigen aller Zeiten haben mussten, und ebenso auf die der ersten Generationen wie auf die der letzten, so weit auch der Zeitpunkt in den Ratschluss Gottes für das Ende der Welt und das Kommen des Richters der Lebenden und der Toten entfernt war.

Ja, man wird all das sagen, und noch andere Dinge von gleicher Stärke, gleicher Wahrscheinlichkeit und gleichem Einfallsreichtum. Man wird es sagen, aber wem wird man es glauben machen? Denn schließlich müsste man schon sehr fest in der Region der Abstraktionen verankert sein, wo der Geist über rein metaphysische Entitäten nachdenkt, um sich vorzustellen, dass die Eventualität einer Sache, von der man weiß, dass sie ebenso gut in tausend oder zweitausend Jahren wie in hundert, zwanzig, zehn oder fünfzig Jahren eintreten kann, jemals auf reale Menschen aus Fleisch und Blut eine Wirkung, einen Einfluss, eine Macht ausüben wird. Wenn die Ungewissheit des Tages und der Stunde tatsächlich auf die erste christliche Generation die Wirkung hatte, sie in Atem zu halten, so geschah dies gerade wegen der Überzeugung, oder zumindest der lebhaften Befürchtung, die sie von einer bevorstehenden, wenn nicht unmittelbar bevorstehenden Ankunft hatte. Dasselbe Phänomen, und aus demselben Grund, zur Zeit des Zusammenbruchs des römischen Reiches, und noch besonders, bei der Annäherung an das Jahrtausend.

Doch, wenn man einmal die sehr besonderen Umstände beiseite lässt, die damals dazu beigetragen hatten, die Gemüter bezüglich der Nähe der Katastrophe zu erhitzen, so hatte die Ungewissheit der Zeit der Parusie, geben wir es offen zu, niemals, in gewöhnlichen Zeiten, einen Einfluss, weder auf etwas noch auf jemanden, und nicht mehr auf Gläubige als auf Ungläubige: man kann sich hier, mit voller Gewissheit, auf eine konstante Erfahrung berufen. Gläubige und Ungläubige, wir schlafen tief und fest, ohne zu befürchten, dass die Maschine der Welt plötzlich aus den Fugen gerät, oder uns sonst um die „Zeiten und Momente‟ zu kümmern, deren Geheimnis der Vater sich vorbehalten hat; ohne jemals daran zu denken, außerhalb der rein platonischen Vermutungen, die wir manchmal bezüglich der Zukunft anstellen; vor allem, ohne uns die mögliche Nähe des Endes der Zeiten zu einem besonderen Motiv zu machen, sei es zur Besserung des Lebens, sei es zum Fortschritt in der Vereinigung mit Gott und zur Loslösung von irdischen Gütern. Denn tatsächlich kann die Ungewissheit des Tages und der Stunde für uns keine praktische Bedeutung haben, es sei denn, sie ist mit der begründeten Erwartung eines baldigen Ereignisses verbunden. Denn nur dann fühlen wir uns von der Möglichkeit des Ereignisses selbst betroffen und folglich dazu gedrängt, den Gefahren zu begegnen, die ohne ständige Aufmerksamkeit die Ungewissheit mit sich bringen würde. Sonst nehmen wir keine Notiz davon, und das mit gutem Grund: genausowenig wie wir uns beim Verlassen unserer Häuser Sorgen machen, dass ein Ziegel, der von einem Dach fällt, uns, während wir die Straße entlanggehen, treffen und erschlagen könnte.

Wie hätte also Jesus, vorausgesetzt, er hätte in seinen Gedanken die Parusie erst nach einer langen Reihe von Jahrhunderten erwartet, die Ungewissheit des Tages und der Stunde zu einer Grundlage des Evangeliums, zu einer seiner Hauptstützen, zu einem Ansporn von größter Bedeutung für alle Gläubigen ohne Ausnahme, von Zeitalter zu Zeitalter und von Generation zu Generation, machen können? Ich sagte: für alle Gläubigen unterschiedslos, und angefangen bei denen, die ihn auf dem Ölberg hörten, zwei Tage vor dem letzten Passahfest, wie er es klar zu verstehen gab, wiederholen wir es noch einmal, indem er seine Ermahnung beendete: Quod autem vobis dico, omnibus dico, vigilate? Kurz gesagt, wer sähe nicht, dass es vergeblich war, sie zur Wachsamkeit zu ermahnen, aus dem genauen Grund, dass sie die Stunde seiner Wiederkunft nicht kannten, wenn die Stunde dieser Wiederkunft von ihm als in der transzendenten und unzugänglichen Ferne der kommenden Zeitalter verloren angesehen wurde? Wer würde im Gegenteil nicht verstehen, und das zur Genüge, dass ihnen persönlich die eindringlichen Empfehlungen zu geben, die wir gesehen haben, gleichbedeutend damit war, sie zu warnen, dass die Parusie sie noch lebend, noch in der Lage finden würde, ihrem Meister entgegenzugehen, ihm zu öffnen, ihn aufzunehmen, und gleichzeitig ihnen zu bedeuten, dass die anderen, an die sich dieselben Empfehlungen und Warnungen richteten, nur ihre Zeitgenossen waren und sein konnten?

Das ist es, was sich jeder beim Lesen des Evangeliums sagen wird. Und wenn all dies mit einem Anschein von Vernunft nicht bestritten werden kann, wenn all dies vom reinsten, elementarsten, einfachsten gesunden Menschenverstand ist, wenn all dies schließlich jedem ins Auge springt, der sie nicht aus Voreingenommenheit vor der Evidenz verschlossen hat, so muss man wohl oder übel schließlich die Schlussfolgerung akzeptieren, nämlich: dass entweder Jesus über den Tag und die Stunde der Parusie täuschte, oder er sich selbst täuschte. Nun, die erste Hypothese kann sicherlich nicht in Frage kommen. Bleibt also die zweite, die man damit berechtigt ist, als nunmehr außerhalb jeder Diskussion stehend und somit als wohl und gehörig bewiesen, als endgültig der Kritik erworben zu betrachten. So argumentieren die Modernisten, die hier das Stärkste bieten, was sie haben. Wir glauben übrigens nicht, dass wir die Tragweite ihrer Beobachtungen in irgendeiner Weise verschleiert oder die Kraft ihrer Beweise geschwächt haben. Es war unsere Pflicht als Berichterstatter, den Angriff mit allen Vorteilen darzulegen, deren er sich rühmen kann, und wir haben sie loyal erfüllt, ohne dass uns, sagen wir es gleich, die scheinbar überzeugenden Argumente, die vorgebracht wurden, das Vertrauen genommen hätten, dem Leser die befriedigende Antwort zu liefern, die er zweifellos von uns erwartet.

„Was der letzte Tag der Welt zu fürchten gibt, da er die Gottlosen wie ein Dieb überraschen soll, das muss jeder von uns vom letzten Tag seines eigenen Lebens fürchten, und aus demselben Grund. Denn in dem Zustand, in dem jeder am letzten Tag seines Lebens gefunden wird, in demselben Zustand wird er am letzten Tag der Welt gefunden werden, und wie er in diesem stirbt, so wird er in jenem gerichtet werden. Darauf bezieht sich, was im Evangelium des heiligen Markus geschrieben steht: ‚So wachet denn, denn ihr wisset nicht, wann der Hausherr kommt, ob am Abend, oder um Mitternacht, oder beim Hahnenschrei, oder am Morgen: damit er nicht, wenn er plötzlich kommt, euch schlafend findet. Und was ich euch sage, das sage ich allen: Wachet!’ Denn, wer sind diese ‚alle’, denen er es sagte, wenn nicht alle seine Gläubigen, alle Glieder seines mystischen Leibes, der die Kirche ist, kurz gesagt, alle Christen? Er sagte es also nicht nur denen, die ihn damals hörten; er sagte es auch uns, die nach ihnen gekommen sind, wie er es denen sagte, die nach uns kommen werden, bis zum Tag seiner letzten Ankunft. Aber wie? Sollte es denn so sein, dass jener Tag (der letzten Ankunft) sie alle noch lebend auf dieser Erde finden wird, oder dass, zufällig, auch zu Toten, die im Grunde ihrer Gräber liegen, diese Worte passen könnten: ‚Wachet, damit der Herr nicht plötzlich kommt und euch schlafend findet?’ Warum also allen sagen, was offensichtlich nur den Zeitgenossen des letzten Tages passen konnte? Warum, noch einmal, warum, wenn nicht, weil alle, die Zeitgenossen des letzten Tages sind, tatsächlich auf die Weise sein sollten, wie ich sagte? Denn dann wird für jeden der letzte Tag (der Parusie und des Gerichts) wirklich kommen, wenn für ihn der Moment kommt, diese Welt in dem Zustand zu verlassen, der nun fest und unveränderlich ist, in dem er an jenem Tag gerichtet werden wird. Deshalb muss jeder Christ wachen, damit die Ankunft des Herrn ihn nicht unvorbereitet findet, und unvorbereitet wird an jenem Tag vom Herrn gefunden werden, wer unvorbereitet vom letzten Tag seines Lebens gefunden wird.‟[^5-4]

Und das ist eine klare Lösung des Problems, falls es überhaupt eines gab. Das haben wir alle auf dem Schoß unserer Mütter gelernt, alle im Katechismusunterricht empfangen, was uns von Anfang unseres Lebens an gegeben wurde „wie eine Fackel, um unsere Schritte zu leiten, und wie ein Licht, um unseren Pfad zu erhellen‟, wie eine Wahrheit, die man stets vor Augen haben muss, und eine Warnung, die man niemals aus den Augen verlieren darf, wie dieses Phylakterion oder Denkzeichen, das die Juden sich auf die Stirn legten, an den Arm banden und bis an die Türen ihrer Häuser hängten, nämlich:

Dass der Weg des Menschen mit seiner irdischen Existenz endet; dass von seiner irdischen Existenz absolut seine ganze Ewigkeit abhängt; dass, so wie Jahel Sisara an der Stelle und in der Haltung festnagelte, in der er eingeschlafen war, so der Tod uns für immer in dem moralischen Zustand fixiert, in dem er uns findet, ohne uns die Möglichkeit zu lassen, ihn jemals zu ändern; dass vor dem Gericht Jesu Christi die Untersuchung sich ausschließlich auf das beziehen wird, was man im Körper Gutes oder Böses getan hat; dass in dem Augenblick, in dem die Seele vom Körper getrennt wird, das besondere Gericht stattfindet, wobei das letzte nur eine Wiederholung oder feierliche Bestätigung sein wird; dass in diesem Fall alles für jeden von uns, in Bezug auf das Heil der Seele, genau so geschieht, als ob das gesamte Intervall, das den letzten Tag seines Lebens von dem der Parusie trennt, aufgehoben wäre; als ob, da der eine punktuell und mathematisch mit dem anderen zusammenfällt, wir vom Tode nur ergriffen würden, um sofort zu Füßen des Richters geworfen zu werden, angesichts des Menschensohnes, der auf den Wolken des Himmels in der großen Macht und Majestät ankommt, die uns im Evangelium beschrieben wird.

Das ist es, was immer in der Kirche geglaubt wurde, was die Schriften sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments formell lehren, was niemand jemals, ich sage nicht widerlegt, sondern nur versucht hat zu widerlegen durch irgendein kritisches Mittel, und nicht mehr in der jüngsten modernistischen Schule als in all jenen, deren Erbe sie angetreten und deren Zerstörungsmethoden sie vervollkommnet hat.

Nun, aus all dem ergibt sich auf die klarste und offensichtlichste Weise der Welt, dass im Hinblick auf die Wachsamkeit und die sorgfältige Vorbereitung auf die Parusie für alle Menschen unterschiedslos dieselbe Bedingung geschaffen wurde, für diejenigen, die gestern waren, für diejenigen, die heute sind, für diejenigen, die morgen kommen werden; dass dieselben Empfehlungen für alle galten, dieselben Vorsichtsmaßnahmen für alle erforderlich waren; dass schließlich in den Ohren aller mit derselben vibrierenden Aktualität die ernste Warnung erklingen sollte: „Wachet also und betet ohne Unterlass, damit ihr würdig befunden werdet, all diesen Übeln zu entfliehen, die kommen sollen, und vor dem Menschensohn zu stehen.‟

Es ergibt sich auch mit gleicher Evidenz, dass die Parusie, wie sie uns durch die Offenbarung des Neuen Testaments gegeben wird, sich uns unter zwei sehr unterschiedlichen Aspekten darstellt, die man ständig vor Augen haben muss, um nicht in der Lektüre des Evangeliums und der apostolischen Schriften völlig zu irren: erstens, in ihrer zukünftigen Realität, beim allgemeinen Gericht, und zweitens, in ihren täglichen Antizipationen im Tod jedes einzelnen Menschen.

Was der heilige Hieronymus sehr gut ausgedrückt hat, indem er sagte:

„Der Tag des Herrn (oder der Parusie): verstehe darunter entweder den Tag des Gerichts oder den Tag des Ausscheidens jedes einzelnen von uns aus dem Leib, denn was am Tag des Gerichts allen Menschen insgesamt geschehen wird, das erfüllt sich am Tag des Todes an jedem Einzelnen.‟ Diem Domini, diem intellige judicii, sive diem exitus uniuscujusque de corpore; quod enim in die judicii futurum est omnibus, hoc in singulis die mortis impletur.[^5-5]

Ich schlage das Lukas-Evangelium im zwölften Kapitel, Verse 15 und folgende, auf und lese dort:

Jesus sagte zum Volk: „Hütet euch sorgfältig vor jeder Gier, denn auch im Überfluss hängt das Leben eines Menschen nicht von den Gütern ab, die er besitzt.‟ Dann erzählte er ihnen dieses Gleichnis: „Es war ein reicher Mann, dessen Land reiche Früchte getragen hatte. Und er dachte bei sich: Was soll ich tun? Denn ich habe keinen Platz, um meine Ernte zu lagern. Siehe, sagte er, das will ich tun. Ich werde meine Scheunen abreißen und größere bauen, ich werde dort all meine Güter und Einnahmen lagern und zu meiner Seele sagen: Meine Seele, du hast große Güter für viele Jahre auf Lager; ruhe dich aus, iss, trink, lebe gut. Aber Gott sagte zu ihm: Du Tor! Noch in dieser Nacht wird deine Seele von dir gefordert werden, und was du auf Lager gelegt hast, für wen wird es sein? So ist es mit dem Menschen, der Schätze sammelt und nicht reich ist vor Gott.‟

Gewiss, man wird uns diesmal zugestehen, dass Seine Eminenz, selbst wenn Sie nicht in ihrer Kathedrale predigte, nicht nur berechtigt, sondern sogar absolut notwendig war, diesen Text vom Tod und von der Vorbereitung auf den Tod zu interpretieren: eine Vorbereitung, die der reiche Mann im Gleichnis vernachlässigt hatte, um plötzlich zu hören: „Noch in dieser Nacht! deine Seele!‟ Hier ist weder vom Ende der Welt die Rede, noch vom Erscheinen des Menschensohnes auf den Wolken des Himmels, noch von den allgemeinen Sitzungen, die der letzten Auferstehung folgen werden. Es ist eine Alltagsszene, die uns Jesus vor Augen führt, der leider allzu häufige Fall, jemandes, der mitten in seinen Berechnungen von Vermögen oder Vermögensvermehrung überrascht wird, hundert Meilen entfernt davon, an die Abrechnung zu denken, die er bald vor Gott ablegen muss. Diesbezüglich kein Zweifel, keine Möglichkeit auch nur eines Anscheins von Bestreitung.

Nun, dies vorausgesetzt und solide etabliert, hören wir die Fortsetzung der Rede:

Jesus sagte dann zu seinen Jüngern: „Darum sage ich euch (IDEO DICO VOBIS): Sorgt euch nicht um euer Leben, was ihr essen sollt, noch um euren Leib, womit ihr ihn kleiden sollt… Macht euch Beutel, die nicht veralten, einen Schatz, der nicht vergehen kann in den Himmeln, wo Diebe nicht hinkommen und Motten nicht fressen können, denn wo euer Schatz ist, da wird auch euer Herz sein. Habt die Lenden gegürtet und in den Händen brennende Lampen. Seid gleich den Menschen, die auf den Augenblick warten, wo ihr Herr von der Hochzeit zurückkehrt, damit sie ihm, sobald er ankommt und an die Tür klopft, sofort öffnen. Glückselig sind jene Diener, die der Herr bei seiner Rückkehr wachend findet! Wahrlich, ich sage euch, er wird sich gürten, sie zu Tisch setzen und sich nähern, um ihnen zu dienen. Mag er in der zweiten Wache kommen, mag er in der dritten Wache kommen, findet er sie so, glückselig sind diese Diener! Aber wisst, dass, wenn der Hausvater gewusst hätte, zu welcher Stunde der Dieb kommen kann, er wachen würde und sein Haus nicht durchgraben lassen würde. Und auch ihr, seid bereit, denn der Menschensohn wird zu einer Stunde kommen, die ihr nicht denkt.‟

Und all dies, wiederholen wir, liest man nicht nach dem eschatologischen Orakel des einundzwanzigsten Kapitels, sondern nach der Anweisung über die Loslösung von den Gütern der Erde im zwölften Kapitel, als eine Moral des Gleichnisses vom reichen Mann, den der Tod überraschte, gerade als er nur daran dachte, seine Güter zu erweitern, seine Scheunen zu vergrößern, in Ruhe zu leben und gut zu speisen.

Nun, heißt das deshalb, dass es hier nicht um die Parusie geht? Offensichtlich nicht. Denn was wäre dieses Kommen, oder besser gesagt, diese Rückkehr (V. 36) des Menschensohnes, die die Christen in ständiger und mühsamer Wachsamkeit erwarten müssen, wenn nicht jene andere Ankunft, von der alle Seiten des Neuen Testaments voll sind, wo der Menschensohn in der Herrlichkeit seines Vaters wiederkommen wird, um jedem nach seinen Werken zu vergelten? Zweifellos spricht Jesus von der Parusie und meint sie auch tatsächlich: aber von der Parusie, betrachtet unter dem zweiten Aspekt, den wir oben nannten, von der Parusie, betrachtet in ihren geheimen und täglichen Antizipationen, die sie im Tod eines jeden von uns hat, bis sie im großen Licht dieser letzten Szene der Welt ausbricht und sich verwirklicht, die der Abschluss der Zeit und die Einleitung des Reiches Gottes für die Ewigkeit sein wird. Und dieser zweite Aspekt, unbeschadet der Modernisten, präsentiert sich hier nicht als ein Behelf, der aus Mangel an Besseren von bedrängten Theologen erfunden wurde (diese unglücklichen Theologen, die doch nicht für alle Übel verantwortlich sind, mit denen man sie überhäuft), sondern als eine Gegebenheit von größter Bedeutung und auch aus erster Hand, unmittelbar, direkt und auf die authentischste Weise der Welt, vom Evangelium geliefert.

Und es wird nichts nützen, zu sagen, dass die Ermahnung zur Wachsamkeit im Hinblick auf die Ankunft des Menschensohnes, der Vergleich mit dem Dieb, der sich vor dem Hausvater verborgen nähert, die Warnung, bereit zu sein wegen der Ungewissheit der Stunde, die folgende Parabel vom treuen Haushalter, den der Herr bei seiner Ankunft belohnt, indem er ihn über all sein Gut setzt, und vom untreuen, den er durch Schläge bestraft (Lukas, XII, 35-46), sich auch bei Matthäus finden, in derselben Reihenfolge und fast in denselben Worten, aber nach dem Orakel über das Ende der Welt, nach der Beschreibung des glorreichen Kommens Christi, nach der Ähnlichkeit der Sintflut, die das gesamte Menschengeschlecht überraschte, außer Noah mit seiner Familie (Matth., XXIV, 42-51); dass andererseits die Evangelisten nicht immer die chronologische Reihenfolge einhalten, dass es ihnen manchmal geschieht, die Worte Jesu von einem Ort an einen anderen zu übertragen und an eine Rede, die unter bestimmten Umständen gehalten wurde, das anzuhängen, was doch nur unter ganz anderen Umständen von ihm gesagt wurde; und dass so Lukas sehr wohl die Parabel vom reichen Gutsbesitzer, den der Tod im unerwartetsten Moment ereilte, an die Lektion anfügen konnte, die in Wirklichkeit nur im eschatologischen Diskurs über das allgemeine Gericht und die Vollendung der Zeitalter gemacht wurde.

All dies, sage ich, wird nichts nützen, weil erstens die Lukas zugeschriebene Umstellung eine völlig willkürliche Annahme ist, die nicht nur nichts stützt, sondern im Gegenteil alles dazu beitragen würde, sie zu widerlegen, und zweitens, selbst wenn diese Umstellung zugelassen würde, sie weder die Kraft unseres Arguments noch die Legitimität unserer Schlussfolgerung in keiner Weise ändern würde.

Ich sage zunächst, dass die dem Heiligen Lukas zugeschriebene Umstellung eine rein willkürliche Annahme ist, eine Hypothese, die nichts stützt, ja, nichts andeutet oder begünstigt. Nichts sicherlich im Kontext, wo, von der Plötzlichkeit der Todesschläge, die die Reichen ihren Reichtümern entreißt, Jesus Anlass nimmt, die Loslösung des Herzens von den Gütern der Erde zu empfehlen; dann von dort zur Notwendigkeit übergeht, sich einen Schatz in den Himmeln zu sammeln, der unantastbar und absolut unzerstörbar ist; von dort schließlich zu den Vorsichtsmaßnahmen, die im Hinblick auf die Ankunft des mystischen Diebes zu treffen sind, der uns, nachdem er uns alles genommen hat, was wir hier unten besaßen, noch eine genaue Rechenschaft über die Verwaltung der ihm anvertrauten Ämter abverlangen wird. Keine Spur eines Anschlusses oder einer Schweißnaht irgendeiner Art; alles hier ist aus einem Guss, klar und aufrichtig. Und dann, haben wir es nicht mit dem Evangelisten zu tun, der sich von Anfang seines Buches an die Mühe machte, uns zu warnen, dass er sich vornahm, in Ordnung zu schreiben, das heißt, nach der Reihenfolge und Verknüpfung der Ereignisse,[^5-6] die Geschichte des Lebens, der Taten, der Lehren, des Todes und der Auferstehung Jesu? Andererseits sehen wir nicht, dass an mehr als einer Stelle des Evangeliums die Reihenfolge der Fakten oder Worte, die bei Matthäus sehr sicherlich vertauscht ist, von Lukas wiederhergestellt wird, der überall darauf bedacht ist, die natürliche und regelmäßige Abfolge der Geschichte ans Licht zu bringen? Wenn es also eine Übertragung von einem Ort zum anderen der uns beschäftigenden Passage gegeben hätte, wäre es viel rationaler und den uns ansonsten vorliegenden Daten viel mehr entsprechend, sie eher dem Heiligen Matthäus zuzuschreiben, der unter die Empfehlungen des eschatologischen Diskurses Worte eingefügt hätte, die in Wirklichkeit unter anderen Umständen gesagt wurden, genau die, die uns vom dritten Evangelium angegeben werden.

Zudem sei schnell hinzugefügt, dass es absolut keinen Grund gibt, hier irgendeine Transposition zu vermuten, weder auf der einen noch auf der anderen Seite, und zwar aus dem einfachen Grund, dass nichts dagegen spricht, dass Jesus ein zweites Mal, als er von seiner letzten Ankunft sprach, die zuvor gegebene Warnung bezüglich des Reichen wiederholt hat, dessen Glück durch den plötzlichen Tod jäh beendet wurde. „Was hindert denn‟, sagt der Heilige Augustinus zu Recht, „dass Jesus an einer Stelle gewisse Dinge wiederholt, die er bereits anderswo gesagt hatte, oder gewisse Dinge wieder tut, die er bereits zuvor getan hatte? Quid enim prohiberet, Christum alibi quaedam repetere quae jam antea dixerat, aut iterum quaedam facere quae antea jam fecerat?‟[^5-7] Ich stelle mir vor, niemand würde diesem Prinzip widersprechen, das ein Prinzip des reinen und einfachen gesunden Menschenverstandes ist.

Doch die Solidität unserer These hängt keineswegs von all diesen Überlegungen ab. Lassen wir sie, wenn man will, für den Moment beiseite, und nehmen wir an, dass die Ermahnung zur Wachsamkeit, illustriert durch den Vergleich mit dem Dieb, und die Allegorie vom treuen Haushalter, der belohnt wird, und vom untreuen, der bestraft wird, nur einmal gegeben wurde; dass sie genau im Diskurs zu den Aposteln auf dem Ölberg, am Vorabend des letzten Passahfestes, gegeben wurde; dass der Heilige Lukas sie abgelöst hat, um sie den Lehren über den Tod in der oben erwähnten Parabel vom Reichen hinzuzufügen. Nehmen wir das an, sage ich, und ohne weiteren Beweis. Was wird nun daraus folgen? Wenn ich mich nicht irre, nur eines, nämlich: Dass der Heilige Lukas, mangels der chronologischen Verbindung, nur die logische Verbindung, die einzige Verknüpfung, die einzige Annäherung, die einzige Konnektivität der Dinge betrachtet hätte; dass folglich in seiner Vorstellung, wie in der Vorstellung derer, von denen er das Evangelium erhalten hatte, „die von Anfang an Augenzeugen und Diener des Wortes waren‟,[^5-8] die Texte über die Vorbereitung auf die Parusie tatsächlich und dadurch die Vorbereitung auf den Tod betrafen; dass diese Texte diese Vorbereitung so gut betrafen, dass man sie, gleichgültig, entweder nach der Ankündigung des unbekannten Tages, an dem der Menschensohn auf den Wolken des Himmels in Macht und Majestät wiederkommen wird, oder nach der Ankündigung des ebenfalls ungewissen Tages, an dem jeder von uns hören wird: „Siehe, deine Seele wird von dir gefordert‟, plazieren konnte; dass sie so von den Jüngern verstanden wurden, dass der Historiker sie so verstehen muss; dass wir uns hier also nicht vor einer nachträglich erdachten Anpassung befinden, um aus den besagten Texten „die beste Anwendung abzuleiten, die sie heute zulassen‟, sondern tatsächlich vor dem ursprünglichen, natürlichen, ursprünglichen Sinn, dem Sinn, der auf die ausdrücklichste Weise den doppelten Aspekt der Parusie bestätigt, den wir oben hervorgehoben haben,[^5-9] als den Schlüssel des Evangeliums und der apostolischen Schriften, in Bezug auf den Hauptartikel unseres Glaubens: Et iterum venturus est cum gloria judicare vivos et mortuos.

Doch auf diese Schwierigkeit wird der Evangeliumstext, richtig interpretiert, antworten. Ich bemerke nämlich, dass, während in der Vulgata die Ankunft des Herrn, Motiv und Grund der so eindringlich empfohlenen Vorbereitung, durch ein Futur ausgedrückt wird – qua hora non putatis, Filius hominis veniet –, im Griechischen hingegen (das, wie jeder weiß, das Original ist) sie konstant, und sowohl bei Lukas als auch in den parallelen Stellen bei Matthäus und Markus, durch das Präsens ausgedrückt wird. γίνεσθε ἕτοιμοι, ὅτι ᾗ ὥρᾳ οὐ δοκεῖτε, ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ἔρχεται (Lukas, XII, 40). Dasselbe, Matth., XXIV, 42 und 44. Dasselbe, Markus, XIII, 35. Überall ἔρχεται, im Präsens, nirgends ἐλεύσεται im Futur. Wortwörtlich: „Wachet, seid bereit, denn zu einer Stunde, die ihr nicht meint, kommt der Menschensohn, denn ihr wisset nicht, zu welcher Stunde euer Herr kommt.‟

Und das ist nicht gleichgültig, das ist zu beachten; denn man sage nicht, dass im Neuen Testament das Präsens manchmal für das Futur gesetzt wird. Gewiss, ich werde dem nicht widersprechen, und das umso weniger, als dies keine Besonderheit des Neuen Testaments ist, sondern eine mehr oder weniger gemeinsame Allgemeinheit aller Sprachen und Literaturen. Doch man wird mir, denke ich, auch nicht widersprechen, wenn ich sage, dass das Präsens, obwohl es manchmal für das Futur genommen wird, doch noch häufiger für das Präsens genommen wird; und dass es so genommen werden muss, jedes Mal, wenn der Kontext nicht positiv das Gegenteil überzeugt. Nun, hier scheint es eher, nach dem Hinweis des Kontextes, dass das Präsens absichtlich gesetzt ist, in dem Sinn, in dem es gemeinhin verwendet wird, um eine gewohnheitsmäßige Handlung oder Verhaltensweise auszudrücken. Wie als der Hauptmann zu unserem Herrn sagte: „Ich habe Soldaten unter mir, und ich sage zu einem: Geh!, und er geht, und zu einem anderen: Komm!, und er kommt, und zu meinem Diener: Tu das!, und er tut es.‟ Wie wenn man auf jemanden antwortet, der sich nach den Gewohnheiten eines anderen erkundigt: „Er geht mittags aus und kommt abends zurück‟, oder: „Er kommt zu dieser Stunde, manchmal zu jener.‟

Und so, scheint es, müssen wir das Evangeliumswort verstehen: „zu einer Stunde, die man nicht denkt, kommt der Menschensohn.‟ Das heißt nicht, dass er immer auf diese Weise kommt, aber es heißt, dass er auch auf diese Weise kommt, dass er oft auf diese Weise kommt. Und da es übrigens unmöglich ist zu wissen, für wen er auf diese Weise kommen wird, für wen nicht, müssen alle ausnahmslos annehmen, dass er auf diese Weise kommen kann. Daher die Warnung: Et vos estote parati, quia qua hora non putatis Filius hominis venit. Und noch einmal: Quod autem vobis dico, omnibus dico, vigilate.

So wird uns unter der Ähnlichkeit einer dieser Hochzeitsfeiern, die man täglich in den Dörfern Judäas und Galiläas sah, das Geheimnis des Himmelreichs in Bezug auf die Parusie beschrieben. Der erwartete Bräutigam ist Jesus Christus; Jesus Christus bei seiner zweiten Ankunft; Jesus Christus, der wiederkommen soll, wie er selbst angekündigt hat, um alle Toten aus ihren Gräbern zu ziehen,[^6-2] und nach der allgemeinen Auferstehung, nach Beendigung des allgemeinen Gerichts, seine Braut, die triumphierende Kirche, nunmehr ohne Flecken, Falten oder Makel jeglicher Art, zur ewigen Hochzeit zu führen.

Die zehn Jungfrauen, die dem Bräutigam entgegeneilen,[^6-3] sind die Gesamtheit der Gläubigen, die schon allein dadurch, dass sie sich zum Christentum bekennen, auch bekennen, an die zweite Ankunft Christi zu glauben: daran zu glauben, sage ich, und folglich darauf zu warten. Nun, jemanden erwarten, was ist das anderes, als ihm im Geist und im Gedanken entgegenzugehen? Was den Heiligen Augustinus dazu veranlasst zu sagen: Quid est ire obviam sponso? Corde ire, exspectare ejus adventum.[^6-4] Daraus ergibt sich klar, dass sich zum Christentum zu bekennen gleichbedeutend ist mit dem Bekennen, dem unsterblichen Christus, unserem großen Gott und Retter, Urheber und Vollender unseres Glaubens, bei seiner glorreichen Wiederkunft am Ende der Zeiten entgegenzugehen.

Doch wir sehen, dass unter denen, die sich Christen nennen, viele ihr Verhalten nicht dem Glauben anpassen, den sie bekennen. Daraus die Unterscheidung zwischen den klugen und den törichten Jungfrauen. Die fünf törichten nahmen ihre Lampen, aber sie nahmen kein Öl mit, die klugen aber nahmen Öl in ihren Gefäßen mit ihren Lampen. Das bedeutet, dass die törichten es versäumten, die notwendigen Vorbereitungen zu treffen, während die klugen darauf achteten, sich für jeden Fall mit allem zu versorgen, was der Zeremonie des Festes erforderlich sein könnte. Und ohne uns hier in die fast unendlichen Details der vielfältigen Anwendungen zu verlieren, die der Evangeliumstext mit sich bringt, sagen wir allgemein, dass während die Lampen das Gesetz symbolisieren, das Öl, dessen die törichten Jungfrauen beraubt waren, die Liebe und die guten Werke darstellt, ohne die die mystische Lampe des Glaubens wie eine Lampe ist, die raucht, verkohlt und erlischt.

Aber hier ist nun etwas anderes. Die Prozession, die bei Anbruch der Nacht begann, sollte bald anhalten und rasten, aus dem Grund, dass der Bräutigam zögerte zu kommen. Er zögerte zu kommen; mehr noch, er sollte bis Mitternacht zögern. Gewiss, das war eine völlig außergewöhnliche Verzögerung, angesichts der damaligen Gebräuche und Sitten; sagen wir besser, eine Verzögerung, die unter allen Umständen jedes Maß übertraf. Es ist also nicht verwunderlich, dass während eines so langen Wartens die zehn Jungfrauen schließlich nacheinander vom Schlaf übermannt wurden: sie schlummerten alle ein, sagt das Evangelium, und schliefen. Dormitaverunt omnes et dormierunt.

Dieses Merkmal ist zu beachten. Insbesondere ist dieses omnes zu beachten: alle, das heißt die Weisen ebenso wie die Törichten. Dies lässt sogleich den Schluss zu, dass der Schlaf hier nicht in schlechtem Sinne verstanden wird, als Schlaf der Nachlässigkeit und Faulheit, wie als es bei Markus, XIII, 36 hieß: „Wachet, damit nicht, wenn er plötzlich kommt, der Hausherr euch schlafend findet.‟ Nein, es ist diesmal nicht mehr der Schlaf der Pflichtvergessenheit, es ist nicht mehr der Schlaf der Sünde, es ist nicht mehr der Schlaf der Nachlässigkeit, der hier gemeint ist. Das kann nicht sein, sagt der heilige Augustinus sehr gut, da unter den Jungfrauen, die einschliefen, auch die Weisen waren, die als Vorbilder gegeben sind, die die Auserwählten darstellen, denen schließlich die Türen des Hochzeitsmahles geöffnet werden sollten, ein Bild des Mahles der ewigen Herrlichkeit, zu dem man nur unter der Bedingung zugelassen wird, bis zum Ende ausgeharrt zu haben, wie geschrieben steht: „Wer aber ausharrt bis ans Ende, der wird gerettet werden.‟

Doch es gibt einen anderen Schlaf, dem niemand entgeht und dem niemand sich entziehen kann, das ist der Schlaf des Todes. Wer weiß denn nicht, dass der Tod in den Schriften des Neuen Testaments konstant als Schlaf dargestellt wird? Dass die Toten dort gewöhnlich die Schlafenden genannt werden, und diejenigen, die sterben, die, die einschlafen? (Matth., XXVII, 52; Joh., XI, 11; I Kor., VII, 39; XV, 6, 18, 20; I Thess., IV, 12-14, etc.). Es gibt also keinen Grund, sich zu irren: Der Schlaf, der die zehn Jungfrauen ergreift, die dem Bräutigam entgegeneilen, stellt uns den Tod dar, den Tod, der die christlichen Generationen nacheinander im Grab ausstreckt, bis die späte Stunde der Parusie und der Auferstehung schlägt.[^6-5]

Schließlich, mitten in der Nacht, ertönte plötzlich ein Schrei: „Siehe, der Bräutigam kommt, geht ihm entgegen!‟ Das ist der Schrei, von dem der Apostel gesagt hat: „Auf ein Zeichen hin, auf die Stimme des Erzengels, beim Schall der göttlichen Posaune, wird der Herr selbst vom Himmel herabsteigen, und die Toten werden auferstehen.‟[^6-6] Da erwachten die zehn Jungfrauen, sie standen auf, sie machten sich daran, ihre Lampen vorzubereiten und anzuzünden, um sich als Ehrengeleit hinter demjenigen zu formieren, der nach so langen Stunden endlich ankam. Doch die Törichten sehen ihre Lampen erlöschen, mangels Öl. In ihrer Not wenden sie sich an die Klugen, die sich weigern, denn in diesem Moment wird jeder für sich selbst antworten müssen und kann nichts von seinem Überfluss an andere weitergeben. „Wir haben nicht genug für uns und für euch!‟, antworten sie, „aber geht lieber zu denen, die verkaufen, und kauft euch etwas.‟ Eine ergreifende Ironie, die das unheilbare Unglück ausdrückt, in das sich all diejenigen gestürzt haben, die das gegenwärtige Leben nicht genutzt haben, um ihre Ewigkeit zu sichern. Und man weiß den Rest. Inzwischen kam der Bräutigam, und die bereit waren, gingen mit ihm in den Hochzeitssaal, und die Tür wurde geschlossen. Später kamen auch die anderen Jungfrauen und sagten: „Herr, Herr, öffne uns.‟ Er antwortete ihnen: „Wahrlich, ich sage euch, ich kenne euch nicht.‟

Und hier ist schließlich die Moral der Parabel: „Wachet also, denn ihr wisset weder Tag noch Stunde.‟ Es ist immer dieselbe Empfehlung zur Wachsamkeit, die in den letzten Anweisungen Jesu wie ein ernster Refrain erklingt. Nur dass sie diesmal vielen ganz unpassend erscheinen könnte, da sie, wie wir bemerkt haben, nach dem Beispiel dieser Jungfrauen kommt, die, anstatt zu wachen, alle schliefen, einschließlich der klugen, als das Signal zur Ankunft des Bräutigams gegeben wurde. Tatsächlich findet die Schwierigkeit in der modernistischen Exegese keinen Ausweg, da ihr nichts mehr bleibt, als dem Evangelium den gröbsten und absurdsten Widerspruch zuzuschreiben.

Doch der Widerspruch verschwindet, sobald man sich auf das zuvor Gesagte bezieht, und insbesondere auf diese beiden Hauptpunkte: erstens, dass es sich hier um den Schlaf des Todes handelt; und zweitens, dass das Evangelium gewohnt ist, die Stunde der Parusie, noch im undurchdringlichen Unbekannten der Zukunft, als vorweggenommene Ankündigung für jeden Einzelnen zu betrachten, und zwar zu der ebenfalls im Voraus unerkennbaren Stunde, in der der Tod, indem er ihn ergreift, ihn in den Zustand, sei es der Gnade oder der Verdammnis, festlegt, in dem ihn der Tag des allgemeinen Gerichts finden wird. Diese beiden Punkte, in der Tat, einmal gut etabliert, besteht volle Harmonie, perfekte Übereinstimmung zwischen der vorgeschlagenen Ähnlichkeit und der daraus gezogenen Lehre. Denn von da an wird deutlich, dass sich die in der Moral der Parabel empfohlene Wachsamkeit auf die Zeit vor dem Kommen des Menschensohnes bezieht, betrachtet, nicht so sehr in ihrer Realität der letzten Stunde der Welt, als vielmehr in der der letzten Stunde jedes Einzelnen: absolut wie in der Parabel selbst die von den zehn Jungfrauen geforderte Voraussicht nicht die Zeit betraf, die unmittelbar der Ankunft des Bräutigams vorausging, sondern die, die dem Augenblick vorausging, in dem der Schlaf, indem er sie nacheinander überraschte, ihnen gleichzeitig, nach und nach, jede Möglichkeit nahm, weitere Vorbereitungen zu treffen, jedes Mittel, das Fehlende zu ergänzen, jede Möglichkeit, etwas zu den Vorräten hinzuzufügen, die sie vor dem Einschlafen gemacht hatten.

Deshalb hielt sich der heilige Chrysostomus in seiner Homilie LXXVIII über Matthäus nicht an einen akkommodativen Sinn, sondern an den eigentlichen, wörtlichen und natürlichen Sinn, als er, in Übereinstimmung mit der gesamten Tradition, das Schlusswort vigilate itaque, quia nescitis diem neque horam erklärte, indem er sagte: „Ihr seht, wie oft er mit diesen Worten schließt, womit er zeigt, dass es für uns nützlich ist, den Tag unseres Abschieds von diesem Leben nicht zu kennen: χρήσιμον δεικνὺς τὴν ἀγνωσίαν τῆς ἐξόδου τῆς ἐντεῦθεν.‟[^6-7]

So ist also das erste der beiden Gleichnisse, das bei Matthäus auf den eschatologischen Diskurs folgt und das Himmelreich auf Erden in seinem Verhältnis zur zweiten Ankunft Jesu Christi abbildet.

All dies versteht sich von selbst, leidet keinerlei Schwierigkeit, und es bleibt uns nun nur noch, in angemessenes Licht zu rücken, was das eine und das andere Gleichnis am ehesten dazu geeignet enthält, die törichte Behauptung der Modernisten immer mehr zu zerstören, die sagen, dass nach Jesu Gedanken die höchste Katastrophe nahe war, dass sie unaufhörlich kommen würde, dass sie im Laufe der zeitgenössischen Generation geschehen müsste.

Andererseits, ich denke, man wird sich nicht vorstellen, dass wir hier vor einem rein akzessorischen Merkmal stehen, das ohne jede Bedeutungsabsicht hinzugefügt wurde, als bloße Verzierung der Gleichniserzählung. Nicht nur, dass nichts eine solche Annahme rechtfertigt, sondern im Gegenteil trägt alles dazu bei, sie auszuschließen, denn wenn etwas offensichtlich ist, dann ist es, dass der Umstand einer so außergewöhnlich langen Verzögerung hier der Hauptumstand ist; er gebietet über alle anderen, wird am stärksten hervorgehoben und hängt davon ab, was die Erzählung Eigenes, Originelles und Charakteristisches hat. Es ist also notwendig, wohl oder übel, darin ein Merkmal zu erkennen, das zur Substanz der Gleichniserzählung gehört, und folglich zur Figur des darzustellenden Mysteriums, formell als solches aufgefasst; folglich ist es notwendig, seinen Sinn, seine Bedeutung und seine Tragweite zu suchen.

Doch die Aufgabe wird einfach sein, denn sobald der erwartete Bräutigam Jesus Christus in seiner Parusie darstellt, versteht es sich von selbst, dass die beträchtliche Verzögerung der Ankunft des Bräutigams eine proportionale Verzögerung der Ankunft dieser Parusie selbst darstellt. Es soll also nicht mehr von der Unmittelbarkeit oder Nähe der glorreichen Ankunft die Rede sein. Das Gleichnis stellte sie im Gegenteil als verzögert dar, und verzögert, bemerken wir, mit einer so bemerkenswerten Verzögerung, relativ zur Dauer der Welt, wie die des Bräutigams relativ zur Dauer einer Hochzeitszeremonie war. Und meinen wir vielleicht, das sei wenig? Es scheint vielmehr, dass die gut etablierte Proportion nur eine Frist ergeben wird, die sich über eine lange Reihe von, ich würde nicht sagen Tagen, noch Jahren, sondern Jahrhunderten messen lässt.

Auch der heilige Chrysostomus sagt zu diesen Worten, moram autem faciente sponso: „Hier zeigt er wiederum ein nicht geringes Zeitintervall und rät seinen Jüngern von der Vorstellung ab, dass sein Reich kurz bevorsteht, denn sie waren in dieser Hoffnung, und das ist der Grund, warum er sie häufig davon ablenkt.‟[^6-9] Und der heilige Hieronymus kommentiert dieselbe Stelle: „Der Bräutigam zögerte zu kommen, denn es ist keine kurze Zeitspanne, die sich von der ersten bis zur zweiten Ankunft des Herrn erstreckt.‟[^6-10]

Doch es gibt noch mehr. Die Verzögerung des Bräutigams wird noch viel eindringlicher und bedeutungsvoller erscheinen, wenn man sie mit dem vergleicht, was etwas weiter oben (Matth. XXIV, 48) über die beiden Diener zu lesen ist, von denen der eine bei der Rückkehr des Herrn seine Pflichten treu erfüllte, der andere hingegen seine Gefährten schlug, aß und trank mit Leuten, die dem Wein ergeben waren. Denn von letzterem sprechend, hatte Jesus ihm diesen Grund für sein Leben in Unordnung und Ausschweifung in den Mund gelegt: „Mein Herr zögert zu kommen,‟ moram facit dominus meus venire. Dieser Grund ist bemerkenswert, und er wurde hier nicht zufällig platziert. Es war der Grund eines Ungläubigen, der sich absolut über die Parusie lustig machte, dessen Unglaube sich aber in der ironischen Feststellung seiner Verzögerung verbarg. Denn in der Tat, diese Parusie, die die Inbrunst des ersten Zeitalters als so nahe erwarten sollte, sollte nicht in der kurzen Zeitspanne kommen, die man ihr zugeschrieben hatte. Daher die Enttäuschungen, vor denen die Apostel den Glauben der Gläubigen schützen mussten; daher auch die Vorstellung einer Verzögerung, die sich die spöttische Laune der Ungläubigen nicht entgehen lassen konnte. So jene, von denen der heilige Petrus in seinem zweiten Brief (III, 3-5) spricht: „Wisst, dass in den letzten Tagen Spötter kommen werden, voller Spott, die nach ihren Begierden leben und sagen: Wo ist die Verheißung seines Kommens? Denn seitdem unsere Väter gestorben sind, bleibt alles so, wie es von Anfang der Schöpfung war.‟

Und all das, zusammen mit dem Übrigen, das man sich leicht vorstellen kann, war in der Ironie dieses Wortes enthalten: moram facit dominus meus venire! Doch von den Enttäuschungen der einen sowie von den Spottreden der anderen zeigte sich Jesus in seinem eschatologischen Diskurs völlig bewusst, und er offenbarte sich dort auch in vollem Besitz der Kenntnis der Zukunft; ich sage, der gesamten Zukunft, der nächsten wie der entferntesten, und der Zeit des Gerichts wie des Zustands der Geister am Tag nach seiner Himmelfahrt. Er denunzierte also im Voraus den Grund des bösen Knechtes, mit dem, was ihm als Grundlage und Vorwand dienen sollte, und indem er ihn denunzierte, gab er schon jetzt zu verstehen, dass die Parusie tatsächlich hinter den Eifer und die Erwartung der ersten Generation zurückbleiben würde, aber nicht hinter der in seinen Ratschlüssen festgelegten Stunde; dass die angebliche Verzögerung nur als Ausführung der ewigen Verfügungen seiner Vorsehung stattfinden würde, und dass die Verschiebung der glorreichen Ankunft in die Ferne der Zeitalter nur die reine und einfache Erfüllung eines zuvor gefassten, gewollten, festgesetzten Plans wäre, und als solcher von ihm vorhergesagt und angekündigt. Das ist der Sinn von moram facit dominus meus venire, insofern es prophetisch von Jesus in den Mund des ungläubigen Knechtes gelegt wird. Es ist identisch der Sinn und die Tragweite von moram autem faciente sponso, das so durch die Annäherung ein neues Licht und eine neue Betonung erhält, was sehr wichtig zu beachten ist.

Und doch ist das noch nicht alles. Hier ist nun das Gleichnis von den Talenten, das den fraglichen Punkt noch einmal unterstreichen wird. Und im Zusammenhang mit diesem zweiten Gleichnis könnte man zunächst beobachten, dass es dem Gleichnis von den Pfunden sehr ähnlich ist, das Lukas uns als einige Tage zuvor (am Vorabend oder am Vortag des Palmsonntags) vorgeschlagen berichtet, und das er uns begleitend, oder vielmehr vorangehend, mit dieser Information (XIX, 11) präsentiert: „Er (Jesus) fügte ein Gleichnis hinzu, weil er nahe bei Jerusalem war und das Volk dachte, das Reich Gottes würde bald erscheinen.‟ Das sollte uns die falsche Meinung anzeigen, die das genannte Gleichnis zu widerlegen und zu zerstören beabsichtigte. Und in der Tat stellte sich Jesus dort unter der Gestalt eines Manns von hohem Geschlecht dar, der in ein fernes Land reiste, um mit dem Königtum bekleidet zu werden: der, nachdem er zehn seiner Diener gerufen hatte, ihnen zehn Pfundstücke gegeben hatte und ihnen sagte: „Handelt damit, bis ich wiederkomme‟; dann, nach seiner Rückkehr, nachdem er die Investitur seines Reiches empfangen hatte, trotz des Widerstandes seiner Mitbürger, die ihn hassten und Abgesandte hinter ihm her geschickt hatten, um zu sagen: „Wir wollen nicht, dass dieser Mann über uns herrscht‟, ließ er die zehn Diener rufen, um zu erfahren, welchen Gewinn jeder von ihnen erzielt hatte. Und all das diente direkt dazu, das oben erwähnte populäre Vorurteil zu widerlegen. Nein, das Reich Gottes, das sie im Sinn hatten, nach dem sie sich sehnten, das Reich der Herrlichkeit und des Triumphs, dieses Reich sollte nicht unmittelbar erscheinen. Es war notwendig, dass Jesus zuvor in den Himmel fuhr, dass er von dort zurückkehrte, und dass in der Zwischenzeit alle Mittel des Heils, sowohl individuelle als auch soziale, die er uns beim Reden in die Hände legen würde, eingesetzt würden. So war es keine Sache von ein paar Tagen, und a priori, nach Berechnungen, die auf der einfachen Natur der Dinge beruhten, konnte das Intervall zwischen der Abreise und der Rückkehr keine geringe Dauer haben.

Doch was das Gleichnis von den Pfunden ahnen ließ, dessen direkter Zweck nur darin bestand, die Vorstellung der Juden zu beseitigen, die von einer bald beginnenden zeitlichen Herrschaft des Messias in der Stadt Jerusalem träumten, das Gleichnis von den Talenten, dessen Bedeutung höher war und sich auf die gesamte eschatologische Frage erstreckte, sollte es positiv durch ein bedeutsames Merkmal zu verstehen geben. „Und lange Zeit später‟, so heißt es dort, „kehrte der Herr, der ins Ausland gereist war, zurück und forderte von seinen Dienern Rechenschaft über die Talente, die er ihnen anvertraut hatte.‟ Post multum vero temporis, venit dominus servorum illorum, et posuit rationem cum eis. Offensichtlich ist auch dieses post multum temporis, μετὰ δὲ πολὺν χρόνον, nicht ohne Motiv dort platziert worden. Andererseits sieht man den Grund dafür nicht sehr gut, wenn man sich ausschließlich auf den rein moralischen Zweck stellt, den unser Herr beabsichtigte. Denn vom moralischen Standpunkt aus genügte es zu sagen, dass der Herr von seiner Reise zurückkehrte, dass er bei seiner Rückkehr eine Rechenschaft abforderte, und dass er dann jedem der Diener nach der geleisteten Arbeit und der entfalteten Aktivität vergalt. Zudem war es, ob die Rückkehr lange nach der Abreise stattfand oder nicht, nach einem, zwei, zehn oder fünfzig Jahren, das gleichgültigste und am wenigsten erwähnenswerte Ding der Welt. Muss man also nicht auch hier die Bedeutung des post multum temporis im prophetischen und figurativen Teil des Gleichnisses finden, und erkennen, dass, wenn die Abreise und die Rückkehr des Herrn dort die Himmelfahrt und die Parusie des Herrn darstellten, die lange Zeit, die vor der Rückkehr verging, dort auch eine proportionale Länge der Dauer darstellte, die die große Szene des Ölbergs vierzig Tage nach der Auferstehung von der noch größeren Szene des Josaphat-Tals bei der Vollendung der Zeiten trennen sollte? Alles würde absolut darauf hindeuten, und so verstand es der heilige Hieronymus in seinem Kommentar zu Matthäus sehr zu Recht: „Lange Zeit später‟, sagt er, „kehrte der Herr dieser Diener zurück… (um zu bedeuten, dass) groß die Zeit ist, die zwischen der Himmelfahrt des Heilands und seiner zweiten Ankunft liegt. Grande tempus est inter ascensionem Salvatoris et secundum ejus adventum.‟[^6-11]

Dort sind also drei sehr ausgeprägte Merkmale, wo sich die Gedanken Jesu über die Dauer der Welt offenbaren; drei Merkmale, die Schlag auf Schlag der modernistischen These die absoluteste Dementi geben. „Mein Herr zögert zu kommen‟, lässt Jesus den bösen Diener sagen. „Wie der Bräutigam zögerte zu kommen‟, sagt er wenig später, als er in dem Gleichnis von den Jungfrauen von sich selbst spricht. „Nach langer Zeit kam der Herr wieder‟, sagt er noch einige Zeilen weiter unten, in dem Gleichnis von den Talenten. Das erinnert an die berühmte Stelle aus Psalm XXI, die der Kirche Jesu Christi eine weite Verbreitung unter allen Völkern der Erde verheißt, die der heilige Augustinus den Donatisten entgegenzuhalten pflegte, die, obwohl sie auf einen kleinen Bezirk Afrikas reduziert waren, doch den Anspruch erhoben, die wahre Kirche zu sein. „Glaubt ihr‟, sagte er dazu, an einem Karfreitag, „dass sie zugehört haben, als ihr Leser heute Morgen, von der Kanzel herab, diese prophetische Ankündigung der Früchte der Erlösung gelesen hat: ‚Die Enden der Erde werden sich erinnern und zum Herrn bekehren’? Aber Geduld, das ist nur ein Vers. Kommt schon, ihr habt zweifellos an etwas anderes gedacht, oder ihr habt mit dem Nachbarn geschwätzt; achtet jetzt aber darauf, denn siehe, er wiederholt es und schlägt an die Ohren der Tauben: ‚Und alle Geschlechter der Heiden werden sich vor seinem Angesicht niederwerfen.’ Habt ihr es noch nicht gehört? Man kehre also zum Angriff für ein drittes Mal zurück: ‚Dem Herrn gehört das Reich, und er wird über die Gesamtheit der Nationen herrschen.’ Merkt euch diese drei Verse, meine Brüder!‟[^6-12]

So werde ich meinerseits von den drei oben erwähnten Einschüben sprechen, die sich auf das beziehen, was als „mora finis‟ bezeichnet wurde: „Mein Herr zögert zu kommen‟ – „Der Bräutigam zögerte zu kommen‟ – „Nach langer Zeit kam der Herr wieder!‟ Welcher widerspenstige und voreingenommene Geist, dessen Vorurteile eine solche Beharrlichkeit auf derselben Seite, auf der die Frage der zweiten Ankunft Jesu Christi ex professo und gründlich behandelt wird, nicht umwerfen, und dessen Eintritt sie nicht erzwingen würde? Es sei denn, man behauptet, die Parusie hätte sich noch verzögert, sie wäre noch nach langer Zeit, nach einer beträchtlichen Zeit, gekommen, wie die Modernisten ihre Vorhersage im Evangelium finden wollen, noch im Laufe derselben Generation, die Jesus geboren und sterben sah!

Gewiss, diese Gründe scheinen zwingend. Doch sogleich taucht eine Schwierigkeit auf. Man wird wieder fragen, wie das Gesagte mit der im ersten Jahrhundert so weit verbreiteten Meinung einer baldigen Wiederkunft des Herrn in Einklang zu bringen ist, und der Einwand drängt sich von selbst auf. Wie denn? Hatten die ersten Christen das Evangelium nicht auch gelesen? Oder waren sie etwa nicht in der Lage, es zu verstehen, sie, die es aus den Händen der Apostel empfangen hatten und sich an der ursprünglichen Quelle befanden, aus der die gesamte christliche Tradition fließt? Und was wir darin sehen oder zu sehen glauben, so eindringlich vermittelt, das hätten sie nicht gesehen! Was sage ich? Sie hätten vielmehr das genaue Gegenteil gesehen, wie zahlreiche Dokumente aus apostolischer Zeit bezeugen, auf die wir bereits oben hingewiesen haben. Sie betrauerten diejenigen ihrer Angehörigen, die in ihren letzten Schlaf fielen, als ob diese lieben Toten dadurch der Teilhabe an der Herrlichkeit und dem Triumph des Tages des Herrn beraubt worden wären, wie sie es so sehnlich gewünscht hatten; und der heilige Paulus war gezwungen, sie zu trösten, indem er ihnen versicherte, dass die Teilnahme an diesem Triumph nicht das ausschließliche Privileg derer sein würde, die der große Tag noch lebend auf Erden finden würde (I Thess., IV, 13-18). Sie waren auch beunruhigt über die Verzögerung, und der heilige Petrus musste sie durch die Überlegung stärken, dass für den Herrn ein Tag wie tausend Jahre ist und tausend Jahre wie ein Tag; dass Jesus außerdem die Erfüllung seiner Verheißung nicht hinauszögerte, sondern Geduld übte, nicht wollte, dass jemand umkomme, sondern dass alle zur Buße kämen (II Petr., III, 8-9).

Man wusste also damals nichts vom moram faciente sponso, noch vom post multum temporis venit dominus servorum illorum, noch von irgendwelchen der Züge, die wir soeben als geeignet bezeichnet haben, den widerspenstigsten Geistern die Idee der Verzögerung einzupflanzen. Das ist anscheinend das, was unsere Gegner sagen werden; es ist der plausibelste Grund, den sie uns entgegenhalten können, und doch werden wir nicht glauben, die Grenzen der vollkommensten Mäßigung zu überschreiten, indem wir sagen, dass er absolut nichts wert ist.

Sie ist nichts wert, zunächst, weil hier das Prinzip Anwendung findet, das bereits so oft angeführt wurde, bezüglich der Prophezeiungen, die, allgemein gesprochen, nur dann gut verstanden werden, wenn das Ereignis den Schlüssel dazu gegeben hat. Vergeblich wird man also behaupten, dass die Christen des apostolischen Zeitalters, weil sie den Quellen der Offenbarung näher waren, auch in einer besseren Lage waren als wir, die Prophezeiungen des Evangeliums zu lesen und zu interpretieren. Das ist genau das Gegenteil, genau der Kehrwert der Wahrheit. Genauso könnte man zum Beispiel sagen, dass die Prophezeiungen Daniels über die Könige von Syrien und Ägypten (Dan. XI, 2 ff.), die von den Rationalisten als apokryph verworfen wurden, allein wegen der überraschenden Genauigkeit, mit der man jetzt, bis in die kleinsten Details, alle Ereignisse ihrer Herrschaften darin gekennzeichnet sieht: dass diese Prophezeiungen, sage ich, für die Zeitgenossen Daniels selbst verständlicher waren als für uns, die wir sie so leicht mit Hilfe der Dokumente entschlüsseln, die uns die Bücher der Makkabäer und die anderen Denkmäler der Geschichte liefern.

Sie ist nichts wert, danach und vor allem, weil die Vorhersage der langen Zeit, die bis zur zweiten Ankunft des Herrn vergehen sollte, nirgendwo ex professo präsentiert wird, noch in expliziten und formellen Begriffen, sondern nur beiläufig, und sozusagen gelegentlich, in verstreuten Zügen, die auf den ersten Blick zufällig im Diskurs zu fallen scheinen, und umso weniger dazu geeignet sind, die Aufmerksamkeit zu fesseln, als sie wie in den Schatten der Gleichnisse verloren und unter den Schleiern der Allegorie verborgen sind. Was Wunder also, dass sie den Augen der ersten Generation, deren Anliegen anderswo lagen, unbemerkt blieben? Was Wunder auch, dass, als die Ereignisse einmal die Hoffnungen der einen, die Befürchtungen der anderen, die Erwartung der meisten widerlegt hatten, und dadurch die Geister gezwungen hatten, bei der Idee einer noch fernen Parusie zu verweilen, man in einer tieferen Untersuchung des Evangeliums entdeckte, was den unaufmerksamen Lesern früherer Zeitalter entgangen war?

Und das war es ja gerade, was Jesus beabsichtigt hatte; im Hinblick auf dieses Ergebnis hatte er seine Worte gemessen und, wenn ich es wagen dürfte, diesen Ausdruck zu verwenden, das Licht und den Schatten in seiner Antwort auf die Frage der Apostel dosiert; „Sagt uns, wann dies geschehen wird, und was wird das Zeichen eurer Ankunft und des Endes der Welt sein?‟ Zweifellos sollte der Tag des Gerichts in Bezug auf sein genaues Datum völlig verborgen bleiben. Mehr noch, man sollte im Voraus nicht wissen, ob er nahe oder fern war. Dies konnte jedoch nicht verhindern, dass diskret prophetische Hinweise auf das Moratorium, das der Welt gewährt wurde, eingefügt wurden: Hinweise, die, im Laufe der Zeit immer mehr ans Licht gebracht, dazu dienen würden, den Glauben späterer Zeitalter zu beruhigen, den sonst eine unbegrenzt verlängerte Erwartung und nicht durch eine übereinstimmende Angabe der Offenbarung gestützt, schließlich entmutigt hätte. Und diese prophetischen Hinweise hat Jesus uns nicht verweigert; wir finden sie, wie wir soeben sagten, mit ihrer Dosis an Schatten für die ersten Zeiten und an Licht für die folgenden, in den beiden Gleichnissen, in denen er, unter einfachen und populären Bildern, das ganze Geheimnis seiner Parusie dargestellt hat. Das wurde zuvor ausreichend gezeigt, ohne dass es nötig wäre, darauf zurückzukommen.

Ich werde jetzt nur noch, als Epilog, hinzufügen, dass das Gleichnis von den zehn Jungfrauen, unabhängig von dem Hinweis, der durch den zuvor erklärten Umstand gegeben wurde, einen weiteren enthält, der noch verschleierter und geheimnisvoller ist, aber auch umso bedeutsamer, als er aus dem gesamten Gewebe der allegorischen Erzählung hervorgeht, und immer, und mehr und mehr, in einem diametral entgegengesetzten Sinn zum modernistischen Sinn und zur modernistischen Idee. Tatsächlich ist es offensichtlich, dass, als Jesus sagte, dass das Himmelreich gleich sein würde (simile erit) zehn Jungfrauen, die ihre Lampen genommen und dem Bräutigam entgegengingen: unter dem Namen Himmelreich verstand er das Reich Gottes, das er gekommen war, um auf Erden zu gründen, das Reich, dessen Errichtung er die drei Jahre seiner Predigt gewidmet hatte, das Reich schließlich, das sich aus der Menge des christlichen Volkes zusammensetzen sollte, von der ersten Veröffentlichung des Evangeliums bis zur Vollendung der Zeitalter. Die Parabel stellte uns also die Gesamtheit der Gläubigen der Zukunft dar. Aber warum nun, unter dem Bild dieser Jungfrauen, die eine nach der anderen während der langen Stunden des Wartens auf den zögernden Bräutigam einschlafen? Sollte das bedeuten, dass diese Gläubigen der Zukunft auch einschlafen würden, aber den Schlaf des Todes, bevor der Tag der Parusie kommt? und dass sie in ihren Gräbern schlafen würden, wenn der Ruf ertönt: „Siehe, der Bräutigam kommt!‟ – das Signal für die Wiederkunft Jesu auf den Wolken des Himmels? Vielleicht.

Eine Einschränkung ist jedoch unbedingt notwendig, und so begründet man die Bedeutung auch annimmt, die wir soeben genannt haben, so muss man doch immer diejenigen ausnehmen, die der letzte Tag der Welt noch lebend überraschen wird, wie die Katastrophe der Sintflut die Menschen zur Zeit Noahs überraschte; (Matth., XXIV, 37 ff.; Lukas, XXI, 35.) Es ist sogar noch die Frage, ob diese Christen der letzten Generation auch ihren Tribut an den Tod zahlen müssen. Mehrere Väter, sich auf verschiedene Schriftstellen stützend, lehnen dies ab und meinen, dass sie eine Ausnahme von der allgemeinen Regel bilden werden, indem sie unmittelbar vom Zustand der gegenwärtigen Sterblichkeit in das unvergängliche Leben der zukünftigen Welt übergehen werden.[^6-13] Dies ist für den Moment übrigens wenig wichtig, denn wie dem auch sei mit dieser Meinung, die übrigens, und wohl zu Recht, von der Mehrheit der Theologen abgelehnt wird,[^6-14] eines ist absolut sicher, nämlich, dass, wenn sie durch den Tod gehen, sie so hindurchgehen, als gingen sie nicht hindurch, weil sie ohne Verweilen, ohne Pause, in einem schnellen und raschen Übergang vom Leben zum Tod und vom Tod zur Auferstehung hindurchgehen werden.[^6-15] Und das ist es, was sie in jedem Fall in eine ganz besondere Kategorie stellt, im Vergleich zu den anderen Toten, die ins Grab hinabsteigen, um dort zu verweilen und zu schlafen, bis die Stunde des allgemeinen Erwachens schlägt. Das ist es auch, was ausreicht, um zu erklären, wie und warum der heilige Paulus, der in seinem ersten Brief an die Thessalonicher (IV, 12-18) von der Ankunft des Herrn handelt, sie von den Schlafenden (V. 12), von denen, die in Jesus eingeschlafen sind, unterscheidet (V. 13); mehr noch, er bezeichnet sie ständig als die Lebenden, im Gegensatz zu denen, die er die Toten nennt (V. 15, 17), in Übereinstimmung mit dem Artikel des Glaubensbekenntnisses, wo es heißt, dass Jesus zur Rechten seines Vaters sitzt, von woher er kommen wird, um Lebende und Tote zu richten.[^6-16]

Wir stehen also vor zwei deutlich unterschiedenen Kategorien. Einerseits diejenigen der Gläubigen, die einschlafen, das heißt, vor dem Tag der Parusie sterben sollen, und andererseits diejenigen, die der höchste Tag lebend auf Erden finden wird: die ersten, die uns das Gleichnis unter dem Bild der zehn schlafenden Jungfrauen darstellt; die zweiten, von denen das Gleichnis schweigt, die es übergeht, von denen es völlig absieht. Und sogleich stellt sich eine Frage: Auf welcher Seite befand sich, nach Jesu Vorstellung, die Allgemeinheit, die Masse, die große Zahl? Ich sage, die große Zahl der Gläubigen, die das hier in Frage stehende Reich der Himmel bildeten? Auf der Seite der ersten oder auf der Seite der zweiten? Doch es ist kaum nötig, die Antwort zu formulieren. Offensichtlich sah Jesus die Allgemeinheit in der Kategorie, die seine Parabel darstellte. Was die andere betrifft, die er im Schatten ließ, die der Zeitgenossen des letzten Tages, derer, von denen der heilige Paulus in der oben zitierten Stelle nur als Rest, als Überrest spricht,[^6-17] so sah er in ihr offenbar nur eine Ausnahme, eine winzige Minderheit, die deshalb nicht in das Gesamtbild des Himmelreiches passte, das die Parabel im Blick hatte.

Nehmen wir nun mit den Modernisten an, dass Jesus die Parusie als unmittelbar bevorstehend glaubte. Dann hätte sich genau das Gegenteil in seinem Geist gezeigt: die Allgemeinheit, die große Zahl, auf der Seite der Gläubigen, die die Parusie lebend finden sollte; die Ausnahme, die kleine Zahl, auf der Seite derer, die der Tod bereits ins Grab gelegt hätte. Es wäre also nicht von diesen, sondern von jenen, dass er die Ähnlichkeit dieses Himmelreiches genommen hätte, von dem er sagte: Simile erit regnum caelorum decem virginibus quae, acceptis lampadibus, exierunt obviam sponso, und wenn der Zug der Verzögerung des Bräutigams keinerlei Daseinsberechtigung mehr gehabt hätte, wie bereits gesagt, so wäre der Zug der Benommenheit und des Schlafes, der die zehn Jungfrauen ergreift, noch inkohärenter und unverständlicher geworden.

Egal wohin wir uns also wenden, wir sehen nur feierliche Dementis, die das Evangelium der modernistischen Idee erteilt, und es zeigt sich, dass wir, am Ende unserer Studie über den Diskurs angelangt, in dem die gesamte Frage der Parusie ex professo und gründlich behandelt wird, feststellen können, dass keine einzige ihrer Interpretationen Bestand hat, keiner ihrer Texte, den sie missbrauchen, sie nicht verurteilt, kein einziger ihrer Züge sich nicht gegen sie wendet; es ist die volle Bestätigung des Wortes des Psalmisten: Et infirmatae sunt contra eos linguae eorum.

Doch vielleicht können sie nun, mangels der Hauptstelle, sich auf Passagen berufen, die sie aus anderen Teilen des Evangeliums ziehen? Noch viel weniger, denn diese sind nicht einmal mehr ad rem, sie sind fehl am Platz, sie liegen außerhalb des Themas und haben keinerlei Bezug zur Frage. So die Stelle, die sich bei Matthäus, XVI, 28, und bei Markus, VIII, 39, und bei Lukas, IX, 27, findet, wo Jesus sagt: „Wahrlich, ich sage euch, einige von denen, die hier stehen, werden den Tod nicht schmecken, bis sie den Menschensohn in seinem Königtum kommen sehen.‟ Es stimmt, dass auf den ersten Blick, so vom Erzählteil getrennt, dieser Text die These der Gegner in ausdrücklichen und formellen Worten zu bestätigen scheint. Aber einen Moment lang. Greifen wir auf den Kontext zurück, und wir werden dort mit voller Klarheit sehen, dass es hier nicht um die Parusie selbst geht, sondern um eine Vorschau auf die Herrlichkeit der Parusie, die Jesus drei seiner Jünger in seiner Verklärung geben wollte. „Und sechs Tage danach‟, fährt der heilige Matthäus sogleich fort, „nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes mit sich und führte sie beiseite auf einen hohen Berg, und er wurde vor ihnen verklärt.‟ Dasselbe bei Markus; dasselbe auch bei Lukas, der noch expliziter ist: „Und etwa acht Tage nach diesen Worten (denen des betreffenden Textes) nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes mit sich, etc.‟ Factum est autem post haec verba fere dies octo.[^6-18]

Es war unmöglich, die Verbindung der vorhergehenden Verheißung mit der Vision, die die drei Apostel auf dem Tabor begünstigte, besser hervorzuheben. Denn in der Tat hatte Jesus gesagt: „Wer sein Leben retten will, wird es verlieren, und wer sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden. Und was nützt es dem Menschen, die Welt zu gewinnen, wenn er seine Seele verliert? Denn der Menschensohn wird in der Herrlichkeit seines Vaters mit seinen Engeln kommen, und dann wird er jedem nach seinen Werken vergelten.‟ Er berief sich also auf die glorreiche Ankunft, die der Verteilung der ewigen Belohnungen und Strafen vorstehen wird. Aber diese Herrlichkeit seines Vaters, in der er sagte, dass er wiederkehren würde, sollte erst im zukünftigen Leben, im Moment der allgemeinen Auferstehung, erscheinen! Und in der Zwischenzeit, wer wird sie bezeugen, wer wird sie denen glaubhaft machen, die der Skandal des Kreuzes so tief erschüttern sollte? Deshalb versprach Jesus sogleich, den privilegierten Zeugen bereits in diesem Leben ein Beispiel davon zu zeigen: ein Versprechen, das er in dieser wunderbaren Verklärung erfüllte, an deren Erinnerung der heilige Petrus, am Ende seiner Laufbahn, am Vorabend seines Martyriums, in den letzten Empfehlungen, die er der Kirche hinterließ (II Petr., I, 16), eindringlich erinnerte: „Es war nicht auf den Glauben an kunstvoll erfundene Fabeln‟, schrieb er, „dass wir euch die Macht und die Ankunft (die Parusie, παρουσίαν) unseres Herrn Jesus Christus kundgetan haben, sondern als Augenzeugen seiner Majestät: als er Ehre und Herrlichkeit von Gott, dem Vater, empfing, und aus einer herrlichen Herrlichkeit eine Stimme zu hören war: ‚Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich all mein Wohlgefallen habe.’ Und wir, wir hörten diese Stimme vom Himmel, als wir mit ihm auf dem heiligen Berg waren.‟ Und aus all dem ergibt sich offen, dass der von den Gegnern angeführte Text (sunt quidam de hic stantibus, qui non gustabunt mortem donec videant Filium hominis venientem in regno suo), keineswegs ad rem ist, dass er falsch ist, dass er völlig außerhalb des zur Diskussion stehenden Punktes liegt.

Umso mehr müssen wir dasselbe von dem sagen, was Renan zuletzt anführte, um zu beweisen, dass die Erklärungen Jesu über die Nähe der Endkatastrophe keinerlei Zweideutigkeit zuließen: „Wenn ihr das Abendrot seht, so sagt ihr voraus, dass es schön wird; wenn ihr das dunkle Morgenrot seht, so kündigt ihr den Sturm an. Wie könnt ihr, die ihr das Aussehen des Himmels beurteilt, nicht die Zeichen der Zeit erkennen?‟ Und tatsächlich wäre es uns, die wir von der Kirche die Einsicht in die Schriften empfangen haben, unmöglich, in dieser Antwort des Heilands an diejenigen, die ihn versuchten, indem sie ihn baten, ihnen ein Zeichen vom Himmel zu zeigen, irgendeinen, auch nur entfernten, auch nur scheinbaren Hinweis auf die Ankunft der für das Ende der Welt festgesetzten Zeiten zu erkennen. Wir sehen sehr wohl, und ohne Schwierigkeit, dass Jesus den Juden vorwirft, nicht die Zeichen zu erkennen, die in den Prophezeiungen für diese Ankunft des Messias gegeben wurden, die in großer Armut und großer Demut zur Erlösung des Menschengeschlechts und zur Sühne der Sünde geschehen sollte. Aber niemals wäre uns der Gedanke gekommen, diesen Text auf den letzten Anbruch zu verdrehen, der sich von selbst zu erkennen geben wird, ohne dass es irgendwelcher Zeichen bedarf. „Und wenn man euch sagt: Siehe, er ist in der Wüste, siehe, er ist an den entlegenen Orten des Hauses, glaubt es nicht. Es ist nicht mehr die Zeit, dass er auf diese Weise kommen soll, aus einem besonderen Haus, aus einer unbekannten Stadt, aus einer Wüste, sondern er wird plötzlich mit überraschender Pracht erscheinen, und ein Blitz zeigt sich nicht schneller von Ost nach West, und von einem Ende des Himmels zum anderen, als der Menschensohn auf der ganzen Erde erscheinen wird.‟

Die Ursache des Irrtums der Rationalisten liegt also ganz darin, dass sie als Prinzip gesetzt haben, dass die messianische Ankunft und die Parusie ein und dasselbe sind: was dazu führt, dass sie unterschiedslos alles, was im Evangelium von letzterer gesagt wird, auf ersteres beziehen. Unnötig hinzuzufügen, dass sie sich wohl hüten, das Prinzip selbst zu beweisen, wobei sie es vorziehen, eher eine solche Kraftanstrengung zu versuchen, es als primäre Wahrheit anzunehmen, die keines Beweises bedarf. Wir werden ihnen auf diesem Terrain nicht folgen und sie im Besitz ihrer unerschütterlichen Sicherheit lassen; es sei denn, wir bitten den Vater der Lichter, den Schleier von ihren Herzen zu nehmen, damit sie endlich diese Ankunft der Gnade und Barmherzigkeit erkennen, die sie vor der zukünftigen Ankunft der Gerechtigkeit schützen würde, gemäß dem Wunsch der Kirche in den Weihnachtsfestlichkeiten: Ut quem Redemptorem laeti suscipimus, venientem quoque Judicem securi videamus.

Hier werden uns also nun zahlreiche Texte aus ihren Reden und Schriften entgegengehalten. Es ist nicht mehr das Evangelium, das herangezogen wird; es sind die Apostelgeschichte, die Briefe und vor allem die Offenbarung. Daraus ergibt sich eine neue Gesamtheit von Argumenten und Gründen, deren Untersuchung diesem und den folgenden Artikeln gewidmet sein wird. Doch bevor wir ins Detail der Diskussion eintreten, wird es angebracht sein, dem Leser zunächst die Stellen vor Augen zu führen, wo die Frage nach dem Zeitpunkt der Parusie ausdrücklich angesprochen und, wie man zu sagen pflegt, ex professo behandelt wird. Sucht man nicht in der Tat an diesen Stellen im Allgemeinen den richtigen und genauen Ausdruck des Gedankens der Autoren zu einem bestimmten Punkt, und folglich die Interpretationsnorm, zumindest die negative, für das, was im Rest ihrer Schriften zweideutig oder mehrdeutig sein könnte? Nichts ist also angemessener, als sie von vornherein zu zitieren, wenn auch nur als erste Information über die Mentalität der Schriftsteller und als allgemeiner Hinweis auf die Richtung ihrer Gedanken.

Nun, die Passagen, wo sich das apostolische Denken bezüglich der Zeit der Parusie sachdienlich und kategorisch erklärt hat, sind drei, und nur drei. Die erste findet sich im ersten Thessalonicherbrief, V, 1-3:

„Was aber die Zeiten und Zeitpunkte betrifft‟, sagt der heilige Paulus, „braucht man euch nicht zu schreiben. Denn ihr wisst selbst genau, dass der Tag des Herrn so kommt wie ein Dieb in der Nacht. Wenn die Menschen sagen werden: ‚Friede und Sicherheit!’, dann wird ein plötzliches Verderben über sie kommen, wie die Wehen über eine Schwangere, und sie werden nicht entfliehen. Ihr aber, Brüder, seid nicht in der Finsternis, damit euch jener Tag wie ein Dieb überrasche… So lasst uns denn nicht schlafen wie die Übrigen, sondern wachen und nüchtern sein, etc.‟

Der zweite befindet sich im zweiten Thessalonicherbrief, II, 1-9:

„Was aber die Ankunft unseres Herrn Jesus Christus betrifft‟, schreibt der Apostel, „so bitten wir euch, euch nicht in euren Empfindungen erschüttern zu lassen, noch euch beunruhigen zu lassen, sei es durch irgendeine Prophezeiung, sei es durch irgendein Wort oder irgendeinen Brief, den man annehmen würde, von uns zu kommen, als ob der Tag des Herrn unmittelbar bevorstünde. Lasst euch von niemandem in irgendeiner Weise irreführen; denn jener Tag wird nicht kommen, bevor nicht der Abfall gekommen ist und der Mensch der Sünde, der Sohn des Verderbens, erschienen ist, der Widersacher, der sich über alles erhebt, was Gott genannt oder verehrt wird,… Erinnert ihr euch nicht, dass ich euch diese Dinge sagte, als ich noch unter euch war? Und jetzt wisst ihr, was ihn zurückhält,… denn schon wirkt das Geheimnis der Ungerechtigkeit, nur darauf wartend, dass derjenige, der ihn zurückhält, verschwindet. Und dann wird der Gottlose sich offenbaren, den der Herr Jesus mit dem Hauch seines Mundes vernichten und mit dem Glanz seiner Ankunft zunichte machen wird.‟

Schließlich ist die dritte Stelle im zweiten Petrusbrief (III, 8-14), wo wir lesen:

„Eines aber, meine Brüder, sollt ihr nicht übersehen: dass für den Herrn ein Tag ist wie tausend Jahre, und tausend Jahre sind wie ein Tag. Nein, der Herr zögert die Erfüllung seiner Verheißung nicht hinaus, wie einige sich einbilden; sondern er übt Geduld mit euch, weil er nicht will, dass jemand verloren geht, sondern dass alle zur Buße kommen. Der Tag des Herrn wird kommen wie ein Dieb. An diesem Tag werden die Himmel mit Getöse vergehen, die Elemente werden durch Feuer aufgelöst werden, und die Erde wird mit den Werken, die sie enthält, verzehrt werden… Da nun all dies dazu bestimmt ist, sich aufzulösen, wie müsst ihr dann sein in einem ganz heiligen und ganz der Frömmigkeit ergebenen Leben, indem ihr der erwarteten Ankunft des Tages Gottes zueilt, an dem die entflammten Himmel sich auflösen und die brennenden Elemente schmelzen werden. Wir aber erwarten nach seiner Verheißung neue Himmel und eine neue Erde, in denen Gerechtigkeit wohnt. In dieser Erwartung gebt euch, geliebte, alle Mühe, damit ihr von ihm ohne Makel und tadellos im Frieden gefunden werdet.‟

Und das ist die ganze Bilanz der Hinweise, die die Apostel an den Stellen geben, wo sie die Frage, die damals so viele Gemüter bewegte und so viele Gespräche bestimmte, ausdrücklich behandeln. Man wird, denke ich, große Mühe haben, dort eine Spur dessen zu finden, was Renan uns als den „tiefsten‟ und „beständigsten‟ Glauben der ersten christlichen Generation zu geben wagte. Gibt es auch nur ein Wort, gibt es eine Andeutung, gibt es irgendeinen Hinweis, der die Überzeugung einer baldigen Wiederkunft Christi auf den Wolken des Himmels verrät, oder sollte es nicht vielmehr das Gegenteil sein?

Der heilige Paulus erinnert sich, dass Jesus, als er die Erde verließ, zu den Seinen gesagt hatte: „Es ist nicht eure Sache, Zeiten und Zeitpunkte (χρόνους ἢ καιρούς) zu kennen, die der Vater in seiner eigenen Macht festgesetzt hat.‟ Und sich von diesem Wort inspirieren lassend, sich auf diese Warnung beziehend, die Rede wiederaufnehmend, um Missverständnisse zu vermeiden, in denselben Worten, beginnt er, seinen Thessalonichern zu erklären, dass er über die Zeiten und Zeitpunkte (περὶ δὲ τῶν χρόνων καὶ τῶν καιρῶν) nicht zu schreiben braucht. Und warum? Aus dem Grund, dass sie bereits über alles belehrt waren, was man davon wissen konnte: dass die Stunde der Parusie die Stunde des nächtlichen Diebes sein würde, die man nicht im Voraus vorhersehen kann; dass es übrigens nichts nützen würde, Geheimnisse lüften zu wollen, deren Kenntnis den Sterblichen vorenthalten wurde, und dass man folglich, anstatt vergeblich eine eitle Neugier befriedigen zu wollen, daran denken musste, sich nicht unvorbereitet überraschen zu lassen, indem man sich durch ein heiliges Leben auf das Gericht Gottes vorbereitet, zu welcher Zeit es auch immer kommen mag: „So lasst uns denn nicht schlafen wie die anderen, sondern wachen und nüchtern sein, indem wir den Glauben und die Liebe als Brustharnisch und die Hoffnung auf das Heil als Helm anlegen.‟ Das ist absolut der ganze Sinn, die ganze Tragweite, die ganze Schlussfolgerung der ersten Passage.

Doch da sich die Gerüchte über die unmittelbare Nähe der Katastrophe weiter verbreiteten, kommt der heilige Paulus in einem zweiten Brief erneut darauf zurück und übertrifft noch das, was er im ersten gesagt hatte. Diesmal korrigiert er ausdrücklich den Irrtum, er will, dass man keinerlei Glauben an die so leichtsinnig verbreiteten Gerüchte schenkt, die zudem ankündigen, dass vor dem Kommen der Parusie Ereignisse eintreten müssten, über deren Verlauf und Verkettung er sich, zugegeben, schriftlich nur auf höchst rätselhafte Weise äußert, die aber jedenfalls eine eher beträchtliche Zeitspanne zu benötigen schienen, um sich zu entfalten. Denn diese Apostasie, von der er spricht, dieser allgemeine Abfall vom Glauben an Jesus Christus, diese Entwicklung des Werkes der Ungerechtigkeit, deren Ausbruch ein geheimnisvolles Hindernis verzögerte, dieses Kommen des „Bösen‟, das heißt, ohne Schwierigkeit, des großen und hauptsächlichen Antichristen, dem so viele andere vorausgehen sollten,[^7-1] all das waren offensichtlich keine Dinge, die im Handumdrehen geschehen, die von einem Tag auf den anderen beginnen, sich entwickeln, entstehen. Was auch immer also die wahre Interpretation des berühmten τὸ κατέχον, was zurückhält, was verhindert, das sich in Vers 6 findet, oder des anderen Ausdrucks ὁ κατέχων, derjenige, der hält, oder der erhält, oder der besetzt, das im folgenden Vers wiederkehrt,[^7-2] es bleibt festzuhalten, dass die Hypothese einer unmittelbaren oder baldigen Ankunft des Herrn vom Apostel deutlich zurückgewiesen wurde, und dass, wenn sie für seine direkten Korrespondenten bereits klar genug war, dies umso mehr für uns gilt, die so viele inzwischen vollzogene Ereignisse in die Lage versetzt haben, den Sinn seiner Prophezeiung besser zu durchdringen und ihre Tragweite zu ermessen.

Und siehe, endlich hören wir den heiligen Petrus: Der heilige Petrus, der nicht nur reichlich, sondern überreichlich in demselben Sinne spricht, indem er sich alles, was der, den er etwas später „seinen geliebten Bruder Paulus‟ nennt, gesagt hat, zu eigen macht. Auch er ist tausend Meilen davon entfernt, auch nur annähernd ein Zeitmaß festzulegen. Auch er hält sich rein und einfach an das Einzige, was uns nützlich ist zu wissen, nämlich, dass, da alle, ohne jede Ausnahme, den Tag des Herrn sehen müssen, der die Lebenden und Toten richten wird,[^7-3] alle, ohne Ausnahme, ob sie vor seiner Ankunft sterben müssen oder nicht, aufgefordert sind, sich ohne Verzug darauf vorzubereiten, durch die Ausübung guter Werke und eine ständige Bemühung, sich von der Liebe zu vergänglichen Dingen zu reinigen, die dazu bestimmt sind, für immer zu verschwinden. Doch was besonders hervorgehoben wird, ist, dass die Frage nach der Verzögerung Gottes in der Erfüllung seiner Verheißung in jeder Hypothese eine völlig sinnlose Frage wäre, weil Gott kein Datum festgelegt hat, und weil ihm übrigens keine Dauer lang ist, oder besser gesagt, keine Zeit andauert; dass ein Tag wie tausend Jahre ist, dass tausend Jahre wie ein Tag sind, und dass so die Verzögerung, so lange man sie sich in den kommenden Zeitaltern auch vorstellen mag, noch immer ihren wahren Namen tragen würde, nicht eine Verzögerung, sondern vielmehr ein Plan der Barmherzigkeit und des Heils seitens dessen, „der nicht will, dass jemand verloren geht, sondern dass alle zur Buße kommen.‟

Das ist der Kern und der tiefste Grund des apostolischen Denkens. Nicht mehr, nicht weniger, und ich suche inmitten all dessen die angebliche Mentalität, die uns als auf die fixe Idee einer unmittelbar bevorstehenden Parusie und einer kurz vor dem Ende stehenden Welt beschränkt und begrenzt dargestellt wurde.

Wir können also bereits schlussfolgern, dass in allen Passagen, in denen die Frage nach dem Zeitpunkt der Parusie von den Aposteln zur Sprache gebracht wird, als eigentlicher, direkter und kategorischer Gegenstand der Rede, keinerlei Zeichen, keinerlei Spur, keinerlei Überbleibsel der Überzeugung vorhanden ist, die der zeitgenössische Rationalismus ihnen zuschreibt, sondern vielmehr, soweit es die Zurückhaltung erlaubte, in der Jesus selbst sich halten wollte, alle Anzeichen einer diametral entgegengesetzten Überzeugung.

Deshalb wendet sich das Freie Denken nicht dieser Seite zu. Diese Passagen, zweifellos die wichtigsten von allen, und in gewisser Hinsicht sogar die einzig wirklich beweisenden, diskutiert es nicht einmal, es lässt sie im Schatten, es will sie ignorieren, um sich ausschließlich auf Texte zu stürzen, von denen man zumindest sagen kann, dass sie am Thema vorbeigehen, und dass alle Hinweise, die man darin auf das baldige Ende der Welt zu finden glaubt, nur durch das Prisma von Argumenten gesehen werden, die auf falschen Annahmen beruhen, die größtenteils aus der Unkenntnis der eigentlichen Sprache der Schrift und ihrer eigenen Art, Dinge zu betrachten, stammen.

Diese Texte müssen wir nun genauer untersuchen, und um mehr Ordnung und Klarheit zu schaffen, werden wir sie auf einige Hauptkategorien reduzieren.

„Es ist die Stunde‟, sagte der heilige Paulus zu den Römern, „sich vom Schlaf zu erheben, Folge und Konsequenz der Abnahme unserer ersten Inbrunst. Denn jetzt ist das Heil uns näher als damals, als wir den Glauben annahmen. Die Nacht ist weit fortgeschritten, und der Tag naht. So lasst uns denn die Werke der Finsternis ablegen und die Waffen des Lichts anlegen.‟ (Röm., XIII, 11-12).

Und zu den Philippern:

„Freut euch im Herrn allezeit, wiederum sage ich: freut euch! Eure Sanftmut werde allen Menschen bekannt, denn der Herr ist nahe. Sorgt euch um nichts; sondern in allem lasst eure Anliegen vor Gott kundwerden durch Gebet und Flehen mit Danksagung.‟ (Phil., IV, 4-6).

Und zu den Hebräern:

„Geduld ist euch notwendig, damit ihr, nachdem ihr den Willen Gottes getan habt, empfanget, was verheißen ist. Denn noch eine kleine, ganz kleine Zeit, so wird der kommen, der kommen soll, und wird nicht verweilen.‟ (Hebr., X, 36-37).

Und der heilige Jakobus seinerseits:

„Habt Geduld, meine Brüder, bis zur Ankunft des Herrn. Der Bauer wartet geduldig auf die kostbare Frucht des Landes, bis er den Herbst- und Frühlingsregen empfängt. Seid auch ihr geduldig und stärket eure Herzen, denn die Ankunft des Herrn ist nahe. Klagt nicht einer über den anderen, damit ihr nicht gerichtet werdet: Siehe, der Richter steht vor der Tür.‟ (Jak., V, 7-9).

Das sind, sage ich, die Texte der ersten Kategorie. Man könnte zweifellos die Liste noch verlängern, aber ohne Nutzen oder Gewinn; denn der Rest würde nur aus Wiederholungen oder Varianten bestehen, die eher die Worte betreffen und die sich stellende Schwierigkeit, die ganz in Aussagen wie diesen besteht, weder inhaltlich noch formal in irgendeiner Weise ändern: Dominus prope est, adhuc modicum aliquantulum, ecce judex ante januam assistit, und ob es andere von gleicher Kraft und Tragweite gibt.

Doch ist die Lösung dieser Schwierigkeit noch zu finden, oder können wir nicht sagen, dass wir sie bereits besitzen? Tatsächlich haben wir hier eine reine und einfache Anwendung der Anweisungen, die Jesus seinen Jüngern in den Seiten gegeben hat, die Gegenstand unserer vorhergehenden Studie waren. Offensichtlich sind die apostolischen Ermahnungen, zu wachen, auszuharren, Geduld zu haben, weltliche Begierden aufzugeben, sich immer bereit für die Ankunft des Herrn zu halten, indem man seine Aufmerksamkeit und seinen Fleiß mit Gebeten begleitet, nur eine Anwendung, angepasst an die Gläubigen der ersten Stunde, der Ermahnungen, die bei Matthäus, Markus und Lukas als Schlussfolgerung des eschatologischen Diskurses zu lesen sind.

Daraus folgt, wenn ich mich nicht irre, sehr klar, dass alle zuvor beleuchteten Punkte zur genauen Verständigung der Worte Jesu, und insbesondere der wichtigste, markanteste und bedeutsamste von allen, der sich auf den doppelten Aspekt bezog, unter dem das Evangelium die Parusie betrachtet: einerseits in ihrer strahlenden Realität am großen Tag Gottes, wenn die letzte Stunde der Welt kommt, und andererseits in ihren geheimen, täglichen Antizipationen, wenn die letzte Stunde jedes einzelnen Menschen kommt, nunmehr dazu dienen müssen, uns in den legitimen und wahren Sinn des Gedankens der Apostel einzuführen, ohne dass neue Demonstrationen nötig wären.

Die ganze Frage reduziert sich also darauf, zu wissen, unter welchem dieser beiden Aspekte die Parusie in den genannten Texten genommen wird. Ist es unter dem ersten? Dann ja, die Schwierigkeit bleibt bestehen. Ist es unter dem zweiten? Dann verschwindet die Schwierigkeit von selbst und löst sich vollständig auf.

Nun, die Antwort könnte nicht zweifelhaft sein. Sie wird von den Beobachtungen abhängen, die wir dem Leser vor Augen führen werden. Beachten wir also zunächst den Inhalt der Passagen, in denen die Ankündigung einer nahe bevorstehenden, kurzfristigen Parusie, die kurz vor dem Eintreten steht, zu finden ist. Gehören diese Passagen vielleicht zu denen, die uns das Dekor, den Apparat, die große Szene des allgemeinen Gerichts darstellen? Keineswegs. Es sind niemals andere als Texte, in denen die Parusie als Ankunft des Herrn oder des Richters dargestellt wird, ohne weitere Präzision oder Bestimmung, ohne jegliche Hinzufügung, ohne direkte oder indirekte Erwähnung der Herrlichkeit, Macht und Majestät, in der sie am letzten Tag der Welt ausbrechen wird. Man liest dort nur, dass der Herr nahe ist, dass der, der kommen soll, nicht zögern wird, dass der Richter bereits vor der Tür steht: woraus die praktische Schlussfolgerung gezogen wird, dass es angebracht ist, die Gefühle zu pflegen und die Vorbereitungen zu treffen, die diese Ankunft mit sich bringt.

Es ist also nicht wie an so vielen anderen Stellen der apostolischen Schriften, wo das glorreiche Kommen, adventus gloriae (Tit., II, 13), unseres großen Gottes und Heilands Jesus Christus als solches beschrieben wird; wo die Parusie die Offenbarung (apokalypsis), das Erscheinen (epiphaneia) Jesu Christi und seiner Herrlichkeit wird. Wie zum Beispiel beim heiligen Paulus, wenn er zu den Thessalonichern vom Tag spricht, an dem der Herr Jesus vom Himmel her erscheinen wird, mit den Boten seiner Macht, mitten in einer Feuerflamme, um denen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, die dem Evangelium nicht gehorchen (II Thess., I; 7), und weiter unten, vom Tag, an dem er kommen wird, um in seinen Heiligen verherrlicht und in allen, die geglaubt haben, bewundert zu werden (ibid., 10); und anderswo, von der Offenbarung unseres Herrn Jesus Christus, die zu seiner Zeit der selige und einzige Herrscher, der König der Könige und der Herr der Herren, erscheinen lassen wird (I Tim., VI, 15); und noch in der ersten Korinther (I, 1), und in der an die Kolosser (III, 4), und in der zweiten Thessalonicher (II, 8), und in der ersten Petrus (IV, 13), etc., etc.

Gewiss, das sind alles Texte, die man niemals auf einen anderen Tag als den des großen Gerichts am Ende der Zeiten anwenden wird, und wenn es in Texten dieses Inhalts wäre, dass sich die Ankündigungen der baldigen Erfüllung fänden, die Gegenstand der vorliegenden Schwierigkeit sind, so müsste man anerkennen, dass die Lösung nicht in der genannten Unterscheidung der beiden Aspekte der Parusie zu finden wäre, zumindest nicht eine adäquate und ausreichende. Aber nein; man kann die Briefe der Apostel von der ersten bis zur letzten Seite durchsuchen, man wird niemals ein einziges Beispiel finden. Wenn der heilige Paulus, wenn er vom Erscheinen der Herrlichkeit unseres Herrn Jesus Christus spricht, gleichzeitig den Zeitpunkt erwähnt, zu dem es sich verwirklichen wird, so wird er es nur tun, um wiederum das undurchdringliche Geheimnis anzudeuten, in dem Gott es verborgen halten wollte: „Bis zur Offenbarung unseres Herrn Jesus Christus‟, sagt er im oben zitierten Text, (μέχρι τῆς ἐπιφανείας τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ), „die zu seiner Zeit erscheinen lassen wird, καιροῖς ἰδίοις, der Herr der Herren.‟ „Zu seiner Zeit‟, das ist alles, was der Apostel sehr wahrscheinlich weiß; auf jeden Fall ist es alles, was er uns davon wissen lassen wird. Und anderswo, bezüglich der Ankunft des Antichristen, den der Herr Jesus mit dem Glanz seiner Ankunft vernichten wird (τῇ ἐπιφανείᾳ τῆς παρουσίας αὐτοῦ), wird er dieselbe Art zu sprechen verwenden, die jeder Berechnung entgeht und jeder Einschätzung entgeht: „Und nun wisst ihr, was ihn zurückhält, damit er sich zu seiner Zeit offenbare, εἰς τὸ ἀποκαλυφθῆναι αὐτὸν ἐν τῷ ἑαυτοῦ καιρῷ‟ (II Thess., II, 6).

Wie wir die Stellen der apostolischen Schriften auch nehmen, in denen die Parusie als nahe bevorstehend angegeben wird (sei es absolut oder vergleichend, sei es in sich selbst oder in den vielfältigen Kontrasten, die ihre Bedeutung noch stärker hervorheben), alles sagt uns, alles warnt uns, dass es sich dort um jene Ankunft des Herrn handelt, die sich heimlich und unsichtbar vollzieht, im Maße, wie der Tod die menschlichen Seelen pflückt und über jede von ihnen das unwiderrufliche und endgültige Urteil gesprochen wird, wonach nur noch die Veröffentlichung, die Offenbarung, vorbehalten für die sichtbare und strahlende Parusie am Ende der Zeiten (I Kor., IV, 5), bleibt; um jene Ankunft des Herrn, die uns zuvor das Evangelium des heiligen Lukas in diesem zwölften Kapitel vor Augen führte, wo, unabhängig von jeder Anspielung auf die Weltkatastrophe, uns geboten wurde, ständig auf die Rückkehr unseres Herrn zu warten, damit wir ihm, sobald er unter der Gestalt des Todes kommt und an die Tür klopft durch die Schläge, die die Annäherung des Todes ankündigen, sofort öffnen, und ihm öffnen, um dann, wenn wir wachsam sind, in den Besitz seines Reiches, seiner ewigen Seligkeit, seiner unschätzbaren Reichtümer gesetzt zu werden; um jene Ankunft des Herrn schließlich, die man immer und mit voller Sicherheit als sehr nahe ankündigen kann, ohne dabei zu beanspruchen, das große Geheimnis zu durchdringen, das jeder Kreatur und sogar den Engeln des Himmels verschlossen ist, das Geheimnis, von dem geschrieben steht: „Von diesem Tag und dieser Stunde (wo der Menschensohn in Majestät und Macht kommen wird, um die Welt zu richten) weiß niemand, außer dem Vater.‟

Und wie gerecht, wie natürlich vor allem, wurde diese selbe Ankunft des Herrn, die ganz nahe, die schon in Sicht war und nicht mehr auf sich warten lassen konnte, von den Aposteln denen präsentiert, deren Eifer sie anregen oder deren Mut sie heben wollten! Diesen ersten Gläubigen, zum größten Teil bereits weit im Leben fortgeschritten, die für den Glauben gelitten hatten und noch litten (Phil., I, 29-30; Hebr., X, 32-37; Jak., I, 2), die dem Kranz nahe waren, die versucht waren, nachzulassen, oder aufgefordert, die christlichen Versammlungen zu verlassen (Hebr., X, 25), und die nur noch ein wenig Beharrlichkeit benötigten, um die Frucht so vieler Mühen und Arbeiten zu ernten!

„Erinnert euch an jene ersten Tage, wo ihr nach eurer Bekehrung einen großen Kampf des Leidens ausgefochten habt, bald als Schauspiel den Schmähungen und Trübsalen ausgesetzt, bald an den Übeln der so Behandelten teilhabend. Denn ihr habt den Gefangenen Mitleid erwiesen, und ihr habt die Plünderung eurer Güter angenommen, wissend, dass ihr einen besseren und ewigen Reichtum habt. Gebt also eure Zuversicht nicht auf, eine große Belohnung ist daran gebunden. Denn Geduld ist euch notwendig, damit ihr, nachdem ihr den Willen Gottes getan habt, empfanget, was verheißen ist. Denn noch eine kleine, ganz kleine Zeit, so wird der kommen, der kommen soll, und wird nicht verweilen. Mein Gerechter (sagt die Schrift) wird aus Glauben leben, aber wenn er sich zurückzieht, wird meine Seele kein Wohlgefallen an ihm haben. Wir aber sind nicht von denen, die sich zum Verderben zurückziehen, sondern von denen, die den Glauben bewahren, um ihre Seele zu retten.‟[^7-4]

Ich frage, ist das nicht das, was auch heute noch, ohne ein einziges Wort wegzulassen, der entschlossenste Anhänger einer unbegrenzten Dauer der Welt zu denen sagen könnte, die er in den Verhältnissen sähe, in denen sich die Hebräer befanden, die einst der heilige Paulus ermahnte? Und das sind die Texte, in denen die modernistische Weisheit die Besessenheit von der Idee sieht, dass die Zeiten gekommen waren, dass die Welt kurz vor ihrem Ende stand! Wer könnte sich das vorstellen?

Hören wir den heiligen Jakobus, der sich nicht damit begnügte, die Nähe der Ankunft des Herrn anzukündigen, sondern auch den Richter bereits an der Türschwelle zeigte: ecce judex ante januam assistit! Und siehe nun, im Verlauf seiner Empfehlungen, wird er dazu gebracht, die Anmaßung jener Christen zu korrigieren, die, ohne Rücksicht auf die Ungewissheit des morgigen Tages, Pläne für Aufstieg und Vermögen schmiedeten, sich in allem verhielten, als ob die Zukunft ihnen gehörte und sie die Herren wären, darüber nach Belieben zu verfügen. Gewiss, um diese Waghalsigen zur Realität der Dinge zurückzuführen, war es der Fall, wenn überhaupt, ihnen die Vision der unmittelbar bevorstehenden Weltkatastrophe vor Augen zu führen und ihnen darzulegen, dass in Kürze selbst die letzte Grundlage so vieler eitler Berechnungen verschwinden würde, da es keine irdische Zukunft mehr geben sollte, weder für sie noch für niemanden. Welches Argument an sich schlüssiger als dieses? Welcher Grund auch angemessener, wenn man der modernistischen Exegese glauben sollte, für die Mentalität der ersten christlichen Generation? Und doch, anstatt dessen, was sehen wir? Eine reine und einfache Ermahnung zur Kürze des Lebens, seiner Zerbrechlichkeit, seiner geringen Beständigkeit, seiner ephemeren und im Wesentlichen zufälligen Dauer, alles Dinge, die nichts mit dem Ende der Welt zu tun haben, und die in den Gemeinplätzen der evangelischen Predigt geblieben sind und ewig bleiben werden:

„Die ihr sagt: ‚Heute oder morgen wollen wir in diese oder jene Stadt gehen, dort ein Jahr bleiben, Handel treiben und Gewinn machen’ – und ihr wisst nicht, was morgen geschehen wird! Denn was ist euer Leben? Ein Dampf, der einen Augenblick erscheint und dann verschwindet. Anstatt zu sagen: ‚Wenn der Herr will’, oder: ‚Wenn wir leben, werden wir dies oder jenes tun.’ Aber jetzt rühmt ihr euch in eurem Hochmut.‟ (Jak., IV, 13-16).

Sicherlich nichts hier, was auch nur entfernt auf die Schrecken vorbereitet, die die Geschichte, oder, um vielleicht genauer zu sprechen, die Legende dem Jahr Tausend zuschreibt. Das Leben, ein Dampf, der für kurze Zeit erscheint und dann verschwindet! Das ist also alles, was der heilige Jakobus von der Zukunft wusste, als er die Anmaßung derer tadelte, die Zukunftspläne schmiedeten, als ob sie die Herren der Zukunft wären. Und das ist auch, füge ich nun hinzu, worauf sich der Horizont der anderen beschränkt, wenn sie sich auf die Kürze der Zeit berufen, als Grund, uns von der Welt, ihren Gütern, ihren Vergnügen, ja sogar ihren legitimsten Genüssen zu lösen, um uns an den zu binden, der allein ewig bleibt. Es geht dann um die kurze Dauer des Lebens; es geht nicht um die Nähe der höchsten Katastrophe.

So zum Beispiel der heilige Paulus in dieser Passage des ersten Korintherbriefs (VII, 25-35), auf die sich die fruchtbare Phantasie der Historiker der neuen Schule wie im Wettstreit erstreckt hat, und die aus diesem Grund hier eine kleine Erklärung erfordert. Der Apostel beantwortet dort Fragen, die ihm zur Jungfräulichkeit gestellt worden waren, und er beginnt kategorisch zu erklären, dass die Jungfräulichkeit kein Gebot, sondern ein reiner und einfacher Rat ist; dass sie ein höherer und vollkommenerer Weg ist, welcher, wie er bereits angedeutet hatte (V. 2 ff.), unter keinen Umständen der gewöhnliche Weg sein kann, sondern nur der einer Elite, mit anderen Worten, der Wenigen.[^7-5] Doch liegt es ihm umso mehr am Herzen, diejenigen dazu zu bewegen, denen Gott die Gabe einer so hervorragenden Berufung geschenkt hätte,[^7-6] und der erste Beweggrund, mit dem er sie anzuziehen sucht, ist die Befreiung von den Sorgen, den Ängsten, den Schwierigkeiten aller Art, die die Ehe mit sich bringt:

„Was die Jungfrauen betrifft‟, sagt er, „habe ich kein Gebot des Herrn, sondern ich gebe einen Rat, als der ich vom Herrn die Gnade erhalten habe, treu zu sein. Ich denke also, dass es um der dem Zustand der Ehe innewohnenden Schwierigkeit willen gut ist, dass ein Mann so sei. Bist du an eine Frau gebunden, so suche nicht, diese Bindung zu lösen; bist du nicht an eine Frau gebunden, so suche keine Frau. Wenn du aber heiratest, sündigst du nicht, und wenn eine Jungfrau heiratet, sündigt sie nicht; aber solche werden Trübsal im Fleisch haben, und ich möchte euch diese ersparen.‟

Das ist, sage ich, der erste Grund, den der Apostel vorbringt. Er besteht in der Befreiung von den vielfältigen Verlegenheiten, Sorgen, Bedrängnissen, Sorgen, die gewöhnlich das Eheleben begleiten, und die den heiligen Franz von Sales dazu veranlassten zu sagen, dass, hätte Gott ein Noviziat für die Ehe eingeführt, wie es für das Ordensleben geschehen ist, sehr wenige Novizen sich finden würden, die sich bekennen wollten.[^7-7]

Doch dieser Grund, der an sich noch rein zeitlich und menschlich ist, ist auch nur ein Grund für ein erstes Engagement; er bereitet lediglich den Weg, oder, wenn man so will, bietet den Köder an, um die Natur anzulocken, und nun müssen wir höher steigen. Der heilige Paulus fährt also fort:

„Aber dies sage ich, meine Brüder. Die Zeit ist kurz.‟

Welche Zeit? Ohne Schwierigkeit, die Zeit (καιρός), die uns gegeben ist, um unsere Ewigkeit vorzubereiten; die Zeit, von der im zweiten Korintherbrief (VI, 2) steht: „Siehe, jetzt ist die angenehme Zeit, siehe, jetzt ist der Tag des Heils‟; und im Galaterbrief (VI, 10): „Solange wir Zeit haben, lasst uns Gutes tun‟; und im Epheserbrief (V, 16): „Kauft die Zeit aus, denn die Tage sind böse.‟

„Die Zeit ist kurz, und etwas weiter unten: Die Gestalt dieser Welt vergeht.‟

Er sagt nicht im Futur: „wird vergehen‟ oder „wird bald vergehen‟ (παρέξει), als bezöge er sich auf eine zukünftige Katastrophe, die ihm zufolge alles hinwegraffen würde. Sondern er sagt: „vergeht‟ (παράγει) im Präsens, als zeige er die eigentliche Bedingung der Gestalt der Welt an, die darin besteht, immer im Begriff zu sein, zu vergehen. Sie vergeht nämlich, und vergeht unaufhörlich, wie die Ufer des Flusses für diejenigen vergehen, die vom Strom (des Lebensstroms) mitgerissen werden, und die bald den Abgrund erreicht haben werden, aus dem man nicht zurückkehrt. Und daraus, dass die Lebenszeit kurz ist, dass die Gestalt der Welt vergeht, zieht der Apostel die Schlussfolgerung, dass, wenn es trotz allem angebracht ist, die Welt und die legitimen Vergnügen, die sie uns bieten kann, zu nutzen, so muss dies doch in aller Mäßigung geschehen, und ohne daran, ohne sein Herz daran zu hängen; dass es außerdem einen besseren, und unvergleichlich besseren Weg gibt, der sich genau in dieser oben erwähnten seligen Freiheit findet, wo man, befreit von den Verpflichtungen und Sorgen der Ehe, in der Lage ist, sich ganz dem zu widmen, der allein nicht vergeht und sich nicht ändert, das heißt, Gott und den Dingen seines Dienstes. Doch hören wir die ganze Fortsetzung der Worte des Apostels:

„Dies aber sage ich, meine Brüder. Die Zeit ist kurz; so bleibt noch, dass die, welche Frauen haben, seien, als hätten sie keine, und die, welche weinen, als weinten sie nicht, und die, welche sich freuen, als freuten sie sich nicht, und die, welche kaufen, als besäßen sie nicht, und die, welche die Welt gebrauchen, als gebrauchten sie sie nicht; denn es vergeht die Gestalt dieser Welt. Ich aber wollte, dass ihr ohne Sorgen wäret. Der Unverheiratete sorgt sich um die Dinge des Herrn, er sucht dem Herrn zu gefallen; der Verheiratete aber sorgt sich um die Dinge der Welt, er sucht seiner Frau zu gefallen, und ist geteilt. Ebenso die Frau, die unverheiratete, und die Jungfrau sorgen sich um die Dinge des Herrn, damit sie heilig seien an Leib und Geist; die verheiratete aber sorgt sich um die Dinge der Welt, sie sucht ihrem Mann zu gefallen. Dies aber sage ich euch zu eurem eigenen Nutzen, nicht um euch eine Schlinge zu legen, sondern im Hinblick auf das, was schicklich ist, und geeignet, euch Gott ohne Zerstreuung und Teilung zu binden.‟

Das ist der Gedanke des heiligen Paulus über die Jungfräulichkeit. Könnte man sich etwas Klareres vorstellen? Zusammenfassend ist die Jungfräulichkeit gut, sie ist zu empfehlen, und das aus zwei Gründen: erstens, wegen der Schwierigkeiten, die der Zustand der Ehe mit sich bringt, und zweitens, wegen der Vortrefflichkeit eines Zustands, in dem man, befreit von den Sorgen des Lebens, das so kurz ist und uns jeden Augenblick entgleitet, in aller Freiheit die Angelegenheiten des Heils pflegen, Gott dienen und dem Gebet nachgehen kann.

Diese Gründe, wie man sieht, haben keinerlei Bezug, auch nicht scheinbar, zur Hypothese eines nahen Weltendes; denn, ob man die Welt kurz vor ihrem Ende annimmt oder ihr noch Tausende von Jahren Dauer zuschreibt, sie behalten unveränderlich dieselbe Kraft, dasselbe Gewicht, denselben Wert. Und doch wird der Modernismus nicht davon ablassen. Einstimmig predigt und verkündet er, dass die evangelischen Ratschläge zur Enthaltsamkeit und freiwilligen Armut geradewegs aus der Vorahnung eines unmittelbar bevorstehenden Endes der Zeiten stammen, aus dieser ständigen Sorge, um nicht zu sagen Besessenheit, die wie ein Albtraum auf den Gedanken Jesu Christi und seiner Apostel gelastet haben soll. Das ist unglaublich.

Ich lese in einer neueren Kirchengeschichte, die den Ruf großer Gelehrsamkeit und Wissenschaft genießt, und zwar genau in dem Kapitel, das sich mit der Organisation und dem Leben der ersten christlichen Gemeinschaften nach den Briefen des heiligen Paulus befasst, diesen erstaunlichen Satz: „Die absolute Jungfräulichkeit wurde gelobt und sogar empfohlen, angesichts der Unmittelbarkeit des letzten Tages.‟[^7-8] Gewiss, man kann nicht affirmativer sein, und doch, dieses „angesichts der Unmittelbarkeit des letzten Tages‟, woher hätte der Historiker das nur wissen können? In welchem authentischen Dokument hätte er es entdeckt? Wenn der heilige Paulus über die Gründe geschwiegen hätte, die ihn dazu veranlassten, die Enthaltsamkeit zu empfehlen, könnte man vielleicht als eine Art Entschuldigung anführen, dass der Autor, begierig, über einen wichtigen Punkt plausible Erklärungen zu liefern, sich berechtigt gefühlt hätte, das Schweigen des Apostels selbst und nach seinen eigenen Ideen zu ergänzen. Aber nein, der heilige Paulus hat sich selbst erklärt, und zwar auf die klarste, kategorischste und verständlichste Weise der Welt. Er sagte, dass er die Jungfräulichkeit empfahl, zuerst wegen der instantem necessitatem des Verses 26, die sich offensichtlich auf die tribulatio carnis des folgenden Verses bezieht; zweitens, und hauptsächlich und vor allem, wegen der hohen Angemessenheit dessen, was faciliores praebet sine impedimento Dominum obsecrandi (V. 35) ermöglicht. Stattdessen wird ohne zu zögern, ohne Glosse, ohne Erklärung, ohne Kommentar geschrieben: angesichts der Unmittelbarkeit des letzten Tages. Aber in Wahrheit ist das eine zu große Missachtung der Einfalt des Lesers, wenn er nicht gewarnt ist, und wenn er gewarnt ist, so gibt es ihm einen zu guten Grund zu schließen, dass, solange das Amt des Historikers nicht darin bestehen wird, seine eigenen Phantasien an die Stelle der Autorität der Dokumente zu setzen, ein so verfasstes Buch immer der Garantien entbehren wird, die die Würde und Ernsthaftigkeit der Geschichte erfordern.

Das, was wir bisher gesagt haben, scheint also bereits mehr als ausreichend, um den wahren Sinn der Passagen zu beweisen, in denen die Ankunft des Herrn von den Aposteln als nahe bevorstehend angegeben wird, und klar zu zeigen, wie sehr dieser Sinn von dem abweicht, den die protestantische und modernistische Exegese ihnen zuschreibt. Daher könnten wir dabei bleiben, und ohne weitere förmliche Verhandlung, sofort zur Untersuchung einer anderen Kategorie von Texten übergehen. Doch um in einem Punkt von so großer Bedeutung nichts auszulassen, was zur Erleuchtung des Glaubens des Lesers beitragen kann, fügen wir zur Bestätigung der vorhergehenden Schlussfolgerungen noch einige neue Betrachtungen hinzu, die uns nun hauptsächlich aus den Briefen des heiligen Petrus entnommen werden.

Im vierten Kapitel des ersten Petrusbriefes ermahnte der Apostelfürst die von ihm evangelisierten Christen, die kurze Zeit, die ihnen noch in diesem sterblichen Leben verblieb, nicht mehr nach den Begierden der Menschen, sondern nach dem Willen Gottes zu leben. „Es ist genug‟, schrieb er ihnen, „dass ihr einst den Willen der Heiden getan habt, indem ihr in Unordnung, Trunkenheit, Orgien und dem verbrecherischen Götzenkult lebtet. Und sie nun wundern sich, dass ihr nicht mehr in dieselbe Ausschweifung von Ausschweifungen lauft, und sie überschütten euch mit Lästerungen und Beleidigungen. Wofür sie dem Rechenschaft ablegen werden, der bereit ist, nicht nur die Lebenden, sondern auch die Toten zu richten.‟ Und der Apostel zeigt sogleich durch die Herabkunft in die Unterwelt (mit anderen Worten, ins Scheol, den Aufenthaltsort der Toten), dass sich die Herrschaft Christi auch auf die Toten erstreckt; dass über sie, und schon jetzt, ohne auf den Tag der letzten Auferstehung warten zu müssen, sein Richteramt ausgeübt wird.[^7-9]

„Nun‟, fuhr er fort, „das Ende aller Dinge ist nahe:‟ omnium autem finis appropinquavit.

Und was bedeutet das, „das Ende aller Dinge‟? Ohne Schwierigkeit: entweder das Ende jedes einzelnen Menschen, oder, besser noch, das Ende all derer, von denen soeben die Rede war, sowohl der lästernden Heiden als auch derer, die sie dazu bringen wollten, ihre früheren Ausschweifungen wieder aufzunehmen; für sie alle war der Tod nahe, und mit dem Tod das Gericht, wo die Toten gerichtet werden.[^7-10] Daraus folgt schließlich ganz natürlich die Ermahnung zur Vorbereitung, die den Rest des Kapitels ausfüllt und sich in zwei Teile gliedert. Zunächst (V. 7-11) die Empfehlung der Tugenden, die den gemeinsamen und unveränderlichen Grund des christlichen Lebens im Allgemeinen bilden: „Seid also besonnen und nüchtern zum Gebet, und vor allem habt eine inbrünstige Liebe zueinander… Jeder diene seinem Nächsten mit der Gabe, die er von Gott empfangen hat, etc.‟ Doch dann (V. 12-19) die besonderen Ratschläge, die im Hinblick auf die besonderen Umstände gegeben werden, die die Kirche durchmachen sollte, und dort werden wir, wie selbstverständlich, die sicherste und autorisierteste Information über die Ideen der nahen Zukunft suchen, die den Apostel beschäftigten.

Doch was werden wir dort finden? Absolut nichts von allem, was im Sinne der Schlussfolgerungen der neuen Schule wäre. Nur eines wurde in Aussicht gestellt, und das war weder der allgemeine Brand, der der Ankunft des Richters vorausgehen wird, noch die Erschütterung der Kräfte des Himmels, die alle Bewohner der Erde in Angst versetzen wird, noch das Getöse, das die Auflösung der Weltmaschine begleiten wird, sondern ganz einfach die Verfolgung, die bereits über die Kirche hereingebrochen war, und sie fast ununterbrochen noch fast drei Jahrhunderte lang üben sollte. Es ist der Schock dieser Prüfung zu ertragen, auf den der heilige Petrus die seiner Obhut anvertrauten Gläubigen vorbereitete, und, was man auch tun oder sagen mag, man wird in seinen Worten keinen Hinweis auf eine andere Sorge oder ein anderes Anliegen entdecken:

„Meine Liebsten‟, fuhr er fort, „wundert euch nicht über das Feuer der Verfolgung, das in eurer Mitte entzündet ist, um euch zu prüfen, als ob euch etwas Außergewöhnliches geschähe. Sondern in dem Maße, wie ihr an den Leiden Christi teilhabt, freuet euch, damit ihr, wenn seine Herrlichkeit offenbart wird, auch in Freude und Jubel seid. Wenn ihr um des Namens Christi willen geschmäht werdet, glücklich seid ihr, denn der Geist der Herrlichkeit, der Geist Gottes ruht auf euch. Niemand von euch leide als Mörder, als Dieb oder Übeltäter, oder als einer, der nach fremdem Gut trachtet. Leidet er aber als Christ, so schäme er sich nicht; vielmehr verherrliche er Gott um dieses Namens willen. Denn siehe, die Zeit ist gekommen, dass das Gericht beginne (zur Verwerfung und Reinigung) am Hause Gottes.‟

Dieselbe Beobachtung ist schließlich über den zweiten Brief zu machen, der, wie jeder weiß, das Testament des Apostels war: der Brief, in dem er, nachdem er sein baldiges Ende angekündigt hatte, den Gläubigen seine letzten Empfehlungen zukommen ließ, indem er sagte, dass er es für seine Pflicht hielt, solange er in diesem sterblichen Leben war, sie durch seine Warnungen wach zu halten und dafür zu sorgen, dass sie sich nach seinem Tod immer daran erinnern konnten (I, 13-15). Worauf bezogen sich diese Warnungen, die den gesamten Briefinhalt, ab der zweiten Hälfte des ersten Kapitels bis zum Epilog einschließlich, füllen? Immer und ausschließlich auf die Gefahren, die die Kirche bedrohten, und diesmal auf die gefürchtetste Verfolgung von allen, die ihr von falschen Lehrern und Predigern von Häresien widerfahren sollte. Die Christen, die er zu Jesus Christus gezeugt hatte, vor der Verführung der zahlreichen Häresien zu schützen, die sich auszubreiten drohten, das war das einzige Ziel des heiligen Petrus in seinem letzten Abschied, den er ihnen sandte, als er sie verließ. Wenn er übrigens am Ende die Parusie erwähnte, so war dies, weit entfernt davon, ihr unmittelbares Kommen anzukündigen, im Gegenteil, die Spötter im Voraus zu denunzieren und zu diskreditieren, die aus der angeblichen Verzögerung des Herrn in der Erfüllung seiner Verheißung ein Argument gegen die Wahrheit der Verheißung selbst ziehen würden, wie bereits gesagt.

Und nun frage ich, wie kann man sich vorstellen, dass er, wenn er sich von denen verabschiedete, die er am Vorabend der schrecklichen Katastrophe lebend überrascht hätte, so sehr von der Singularität einer so tragischen Situation abstrahiert hätte? Welcher Schein vor allem, dass er unter diesen Umständen seinen Gedanken über die Nähe des Ereignisses hätte verbergen wollen, indem er auf die kunstvolle Betrachtung der tausend Jahre zurückgriff, die vor Gott dem Tag entsprechen, der gestern vergangen ist? Hier liegt also ein neues und offensichtliches Dementi, das sich zu so vielen anderen gesellt, die die modernistische These in den vielfältigsten Formen auf allen Seiten des Neuen Testaments zurückweisen.

Man meditiere diese wunderbaren Seiten und sage, dass sie von der Idee beherrscht waren, dass die Welt zu Ende gehen würde, diejenigen, die sie geschrieben haben, die mit so viel Weitblick die Grundlagen des Wiederaufbaus der gesamten sozialen Ordnung, sowohl öffentlich als auch privat, gelegt haben, die mit so sicherer Hand die Prinzipien dieser bewundernswerten christlichen Zivilisation etabliert haben, die die kommenden Jahrhunderte auf den Ruinen der barbarischen Zivilisation des Heidentums emporwachsen sehen sollten! Man behaupte dies, man wage es zu behaupten, es wird nur eine Beleidigung der Vernunft, eine Herausforderung an den gesunden Menschenverstand, das unverschämteste aller Paradoxa sein, oder, wenn man so will, die paradoxeste aller Unverschämtheiten, die bisher auf der doch recht langen Liste menschlicher Verirrungen erschienen ist.

Und doch, wird jemand hier sagen, alle bisher angeführten Gründe werden die so zahlreichen Stellen nicht beseitigen, wo die Apostel in ausdrücklichen Worten erklären, dass man zu ihrer Zeit in den letzten Tagen, in der letzten Stunde der Welt, am Ende, bei der Vollendung der Zeitalter angelangt sei. Darauf antworten wir, dass sie diese zweifellos nicht beseitigen, aber dass sie bereits eine volle und zufriedenstellende Erklärung garantieren; dass diese Stellen übrigens eine neue Kategorie von Texten bilden, die besondere Erklärungen erfordern, die für den folgenden Artikel aufzuheben sind.

„Was ihn noch mehr verwirrte, war, in den Alten viele Stellen zu finden, wo sie die Eucharistie als ein Bild bezeichneten. Er sammelte die Stellen, und er war erstaunt, sagte er, dort eine große Vielfalt zu sehen. Schwacher Theologe, der nicht bedachte, dass der Zustand des Glaubens und dieses Lebens es uns nicht erlaubte, Jesus Christus offen zu genießen; so dass er sich in einer fremden Gestalt gab, wobei er notwendigerweise die Wahrheit mit dem Bild und die reale Gegenwart mit einem äußeren Zeichen verband, das sie uns verhüllte. Daher rührt bei den Vätern diese scheinbare Vielfalt, die Melanchthon erstaunte. Dasselbe wäre ihm erschienen, wenn er genau darauf geachtet hätte, bezüglich des Geheimnisses der Menschwerdung und der Göttlichkeit des Sohnes Gottes, bevor die Streitigkeiten der Häretiker die Väter dazu gezwungen hatten, präziser darüber zu sprechen. Und im Allgemeinen, jedes Mal, wenn zwei Wahrheiten miteinander in Einklang gebracht werden müssen, die widersprüchlich erscheinen, wie im Geheimnis der Dreifaltigkeit und im Geheimnis der Menschwerdung, Gleichsein und Untergeordnetsein (gleich dem Vater und ihm untergeordnet), und im Sakrament der Eucharistie, Gegenwärtigsein und Bildsein (substantiell gegenwärtig, aber unter fremden Gestalten): Es entsteht ganz natürlich eine Sprache, die verwirrend erscheint, es sei denn, man hat, sozusagen, den Schlüssel der Kirche und das vollständige Verständnis des ganzen Geheimnisses… Melanchthon wusste so viel nicht… Großer Humanist, aber nur Humanist, er hatte kaum etwas von kirchlicher Altertumskunde mit seinem Lehrer Luther lernen können, und er war auf seltsame Weise geplagt von den Widersprüchen, die er in den heiligen Vätern zu sehen glaubte.‟

Das war, nach Bossuet, die Geschichte der Zweifel zunächst, dann der Missverständnisse und schließlich der Palinodien Melanchthons über das Dogma der Eucharistie. Nun, die Geschichte ist zu beachten, sie ist festzuhalten, denn es ist kein Einzelfall, noch ein zufälliges Ereignis; es ist im Gegenteil ein Fall, der sich mit der Beständigkeit und Regelmäßigkeit eines Gesetzes wiederholt, überall dort, wo die Interpretation der Schriften, wie hier, den alleinigen Mitteln der Literatur und des Privatgeistes überlassen wird.

Sie wiederholt sich, insbesondere in Bezug auf den genauen Punkt der Parusie, bei unseren heutigen Modernisten, die wir auf dieselbe Weise und unter denselben Bedingungen durch die Widersprüche, die sie in den Schriften der Apostel zu finden glauben, verwirrt sehen. Und tatsächlich lesen wir zum Beispiel beim heiligen Paulus, um von den anderen nicht zu sprechen, bald, dass die Parusie nahe sei, dass sie vor der Tür stehe, dass sie nicht länger auf sich warten lassen könne, und bald, dass man den Gerüchten über ihre unmittelbare Ankunft keinerlei Glauben schenken dürfe? Keinerlei, sage ich, und das aus dem guten Grund, dass vor ihrer Ankunft viele Ereignisse, und zwar die bedeutsamsten, sich ereignen müssten. Und wie kann man Dinge miteinander vereinbaren, die so widersprüchlich erscheinen? Nah sein und fern sein? Noch im Unbekannten der Zukunft, und doch schon in Sicht, schon im Begriff, sich zu erfüllen?

Es wird also eine doppelte Erklärung geben. Für diejenigen, die „den Schlüssel der Kirche‟ benutzen, den Schlüssel, der „das vollständige Verständnis des ganzen Geheimnisses‟ gibt, wie es von der Schrift betrachtet wird, werden sie ohne Schwierigkeiten die beiden Gesichtspunkte erkennen, die wir in den vorhergehenden Artikeln ausführlich erklärt haben. Sie werden sagen, dass die Parusie nach dem heiligen Paulus, so fern sie auch in Bezug auf die Universalität der Welt sein mag, dennoch gleichzeitig in Bezug auf jeden einzelnen Menschen sehr nahe war, und insbesondere auf diejenigen, die zum größten Teil am Ende ihrer Laufbahn angelangt waren, die der Apostel ermahnte und direkt im Blick hatte. Und diese so natürliche und einfache Erklärung, wenn man das Prinzip, auf dem sie beruht, nur ein wenig verstanden hat, hat den doppelten Vorteil, einerseits dem Geist volle Befriedigung zu verschaffen, und andererseits in vollkommener Übereinstimmung mit den allgemeinen Daten des Glaubens zu stehen, die in den inspirierten Büchern keinerlei Irrtum zulassen.

Doch wie anders wird die Lösung derer sein, die ohne jede Sorge um den Schlüssel, den die Kirche bewahrt, ohne Rücksicht auf die Regel der Überlieferung, ohne sich je die Mühe gemacht zu haben, zu wissen, dass es ein eigenes Glossar für die heiligen Schriftsteller gibt, so wie Melanchthon „nur Humanisten‟ geblieben sind! Für sie werden sie nur eines wissen: nämlich, dass die ersten christlichen Generationen von der Idee besessen waren, dass die Welt zu Ende gehen würde, und dass, trotz einiger verstreuter Züge, die uns den heiligen Paulus zeitweise von dieser Besessenheit befreit zeigen,[^8-1] man doch anerkennen muss, dass sie auf den Geist der Apostel selbst und sogar auf die Abfassung ihrer Briefe gelastet hat, die doch jeder Christ als unter der Diktat oder Inspiration des Geistes Gottes geschrieben zu verehren verpflichtet ist. Und das ist ihre Erklärung: eine Erklärung, die offen dem katholischen Glauben widerspricht, zu der sie aber unausweichlich durch ihre Unkenntnis der Idiome der Schrift und ihrer eigenen Art, Dinge zu betrachten, geführt werden.

Dasselbe muss nun auch von den Schlussfolgerungen gesagt werden, die sie aus einer anderen Kategorie von Texten ziehen, die der Fortgang unseres Themas uns zu untersuchen führt; ich meine diejenigen, wo die Apostel die Zeit, in der sie lebten, gemeinhin die letzten Tage,[^8-2] die letzte Stunde,[^8-3] oder auch das Ende und den Niedergang der Jahrhunderte[^8-4] nennen.

Lassen wir also die Interpretation des heiligen Augustinus beiseite: eine Interpretation, zu der er nur durch eine fehlerhafte Version eines Textes des Ecclesiasticus[^8-5] geführt wurde, und auch, und hauptsächlich, wie er selbst verschiedentlich erklärt, durch die Notwendigkeit, Schwierigkeiten physikalischer Natur zu entgehen, für die er im damaligen Stand der Naturwissenschaften keinerlei Lösung sah.[^8-6] Sprechen wir auch nicht von der Erfindung einiger Modernen, für die die Genesiswoche nur eine gewöhnliche und vulgäre Woche gewesen sein soll, während deren sechs Tagen Gott dem neugeschaffenen Adam in ebenso vielen getrennten Bildern, das heißt in sechs großen imaginären Visionen, die Geschichte des Ursprungs der Dinge dargestellt haben soll. Eine merkwürdige Idee in der Tat, die es noch erlauben würde zu sagen, dass Gott in sechs Tagen die Schöpfung des Himmels und der Erde offenbart hat, aber nicht mehr, dass er sie in sechs Tagen geschaffen hat, wie die Schrift an zahlreichen Stellen formell sagt.[^8-7] Lassen wir uns nicht weiter in die alte klassische Meinung verstricken, die diese Schöpfungstage für Tage von vierundzwanzig Stunden hielt: eine Meinung, die widerlegt und als unhaltbar erwiesen wurde, noch weniger, wenn möglich, durch die Ausgrabungen im Inneren des Bodens als durch die so frappierenden Besonderheiten des Mose-Textes. Ich sage: die Besonderheiten des Mose-Textes, unter denen eine ist, die mehr als alle anderen unsere Aufmerksamkeit hier fesseln muss. Nämlich, dass die dort genannten Tage offensichtlich Tage sind, die, weit davon entfernt, durch den gleichmäßigen Lauf der Sonne oder eines anderen Gestirns geregelt zu sein, keine andere Messung ihrer Dauer haben als die Dauer der Werke selbst, denen sie entsprechen und nach denen sie sich unterscheiden; die mit einem beginnenden Werk beginnen, um mit demselben endenden Werk zu enden; die sich entfalten und aufeinanderfolgen, so wie sich die großen Phasen des Werkes der Weltbildung entfalten und aufeinanderfolgen, und so sich selbst als Tage einer ganz anderen Beschaffenheit geben als diejenigen, die unsere Wochen, Monate und Jahre bilden.[^8-8]

Bleibt also, darin die großen kosmischen Epochen zu sehen, die die Schrift uns zwar nur in ihren allgemeinsten und markantesten Zügen beschreibt; aber man muss doch zugeben, zumindest in allem, was unserer Kontrolle unterliegt, auf wunderbare Weise übereinstimmend mit den festesten Daten unserer modernen Wissenschaften, und insbesondere der Geologie. In der Tat, einmal abgesehen von dem Werk der ersten beiden Tage, das der Geologie im eigentlichen Sinne fremd ist, „die die Erde erst ab dem Zeitpunkt betrachtet, als sich die Sedimente auf dem Meeresgrund abzulagern begannen und das Leben auf ihrer ausreichend abgekühlten Kruste entstehen und sich entwickeln konnte“,[^8-9] gibt es nichts in der Beschreibung des Mose, was nicht auf die klarste Weise, ich sage nicht Hypothesen oder Vermutungen, sondern die bestbegründeten Schlussfolgerungen dieser Wissenschaft stützen würde: sei es die erste Bildung der Meere und des Festlands, das heißt der Kontinente, mit der das Werk des dritten Tages beginnt, oder auch die bewundernswerte Vegetation, die sich in dieser Epoche auf den neu aufgetauchten Ländern entwickelte und uns jene immensen Kohlevorkommen bescherte, in denen die moderne Industrie das Prinzip ihrer Antriebskraft fand; sei es die neue Verteilung von Wärme und Licht, die am vierten Tag durch die definitive Organisation unseres heutigen Sonnensystems stattfand, mit dem die Klimadifferenzen begannen; sei es schließlich und vor allem die Reihenfolge, in der das tierische Leben allmählich unseren Planeten in Besitz nahm, durch die Erschaffung der Wassertiere zuerst, dann der Landtiere, und ganz zuletzt des Menschen.[^8-10]

Das sind also die Tage der Genesis: Epochen von immenser Dauer, die sich voneinander unterscheiden nach den verschiedenen Fortschritten, durch die es Gott gefiel, die Welt aus dem formlosen und chaotischen Zustand, in dem er sie bei der ersten Schöpfung erschuf, in den Zustand der Schönheit und Vollkommenheit zu bringen, in dem wir sie gegenwärtig sehen. Denn „er, der alles konnte, der durch einen einzigen Willensentscheid alles schaffen und ordnen konnte, und mit einem einzigen Pinselstrich, sozusagen, den Entwurf und die Vollendung in sein Bild legen, und alles zugleich zeichnen, entwerfen und vollenden konnte, wollte dennoch… den Entwurf seines Werkes machen und kennzeichnen, ehe er dessen Vollkommenheit zeigte; und nachdem er zuerst sozusagen den Grund der Welt geschaffen hatte, wollte er sie mit sechs verschiedenen Fortschritten schmücken, die er sechs Tage nennen wollte.‟[^8-11] Sechs Tage! Gewiss, niemand wird leugnen, dass hier eine Redeweise vorliegt, die nicht der gewöhnlichen Ausdrucksweise entspricht; die nicht den gängigen Konventionen entspricht, besonders im Hinblick auf den einheitlichen Stil der einfachen Erzählung; von der man vergeblich ein anderes Beispiel in der profanen Literatur suchen würde, und die man dennoch als zum eigenen Glossar der Schrift gehörig anerkennen muss, in deren Augen „tausend Jahre sind wie der gestrige Tag, wenn er vorüber ist, und wie eine Nachtwache‟.[^8-12]

Nun, was jetzt gut zu beachten ist, ist, dass diese so besondere Art, die Epochen durch die Dauer der geologischen Zeiten zu unterscheiden, sich danach auf die Zeiten unserer Geschichte ausgedehnt hat, was die Fortsetzung der Religion betrifft, von ihrem ersten Anfang nach dem Sündenfall bis zu ihrem endgültigen Ende bei der Vollendung der Zeitalter. „Ich sehe‟, sagt der heilige Augustinus, im Text der göttlichen Schriften, „wie sechs arbeitsreiche Zeitalter, die voneinander durch bestimmte Grenzlinien unterschieden sind und eine Ähnlichkeit mit den sechs Tagen haben, in denen Gott den Himmel und die Erde gemacht haben soll‟.[^8-13] Und anderswo: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde, und von da an bis in die gegenwärtigen Zeiten einschließlich, zählt man sechs Zeitalter, wie ihr wisst, da ihr es oft gehört habt: von Adam bis zur Sintflut, von der Sintflut bis Abraham, und wie der heilige Matthäus in seinem Evangelium fortfährt und unterscheidet, von Abraham bis David, von David bis zur Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft, von der Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft bis zur ersten Ankunft Jesu Christi, von da an bis zum Ende der Welt‟.[^8-14]

Und diese verschiedenen Zeitalter teilen sich untereinander, nicht durch eine bestimmte Länge oder ein Zeitmaß, wie unsere Tage, unsere Jahre und unsere Jahrhunderte, sondern nur auf die Weise der Tage der Genesis, nach den verschiedenen Fortschritten, die auf Erden die Entwicklung der Religion kennzeichneten, die, immer eins und sich selbst identisch in ihrem Wesen, jedoch verschiedene Phasen oder verschiedene aufeinanderfolgende Zustände hatte: „Unter dem Naturgesetz und unter den Patriarchen, unter Mose und unter dem geschriebenen Gesetz, unter David und unter den Propheten; seit der Rückkehr aus der Gefangenschaft bis Jesus Christus, und schließlich unter Jesus Christus selbst, das heißt unter dem Gesetz der Gnade und unter dem Evangelium‟.[^8-15]

Es ist zunächst das Zeitalter der Patriarchen. Man sieht dort den Beginn der Offenbarung in ihren beiden grundlegenden Artikeln, die einerseits das übernatürliche Ziel und andererseits die Vorsehung, die uns dorthin führt, betreffen;[^8-16] dann, sobald die Sünde die ursprüngliche Ordnung zerstört hatte, die Verheißung der Wiedererhebung durch den Erlöser.[^8-17] Damals bildete also der Glaube an diesen kommenden Erlöser, verbunden mit der Beobachtung des einfachen Naturgesetzes, die ganze Grundlage der Religion, die übrigens keine andere soziale Form hatte als die familiäre, noch eine andere Regierung als die alte Regierung des Menschengeschlechts, wo jeder Familienvater Fürst in seinem Haus war. Dieser Zustand dauerte bis zur Sintflut. Nach der Sintflut wurde er eingeführt und wieder in Kraft gesetzt, mit einigen Zusätzen, die die neuen Bedingungen der neu entstehenden Menschheit erforderten. Nur dass sich diese Bedingungen selbst immer weiter verschlechtern sollten, denn je weiter man sich vom Ursprung der Dinge entfernte, desto mehr verwirrten die Menschen die Ideen, die sie von ihren Vorfahren erhalten hatten; die ungelehrigen oder unerzogenen Kinder wollten ihren altersschwachen Großvätern, die sie nach so vielen Generationen kaum kannten, nicht mehr glauben. Andererseits war ein neues Übel, das Übel der Götzenverehrung, aufgetaucht und drohte bereits, die ganze Welt zu infizieren. Daher begann mit der Berufung Abrahams eine neue und denkwürdige Phase der Religion, die den beiden vorhergehenden, vor- und nachsintflutlichen, des Patriarchenzeitalters folgte.[^8-18]

Gerade in der Person Abrahams muss man das Volk sehen, dessen Stammvater er war, das Volk, das Gott sich vorbehalten wollte, indem er es von den anderen trennte, um seinen Kult dort zu bewahren und die Ankunft des Erlösers vorzubereiten. Hier sind seine allerersten Anfänge unter den Zelten von Mamre, Sukkoth und Sichem, dann seine Auswanderung nach Ägypten, seine erstaunliche Vermehrung, seine Befreiung aus der Knechtschaft, seine Wanderungen in der Wüste, sein Einzug in das gelobte Land, seine langen Kriege gegen die palästinensischen Völkerschaften, gefolgt schließlich von dem friedlichen und ruhigen Besitz des Landes, das Gott ihm als Wohnsitz zugewiesen hatte. All dies zur Erfüllung des dritten Zeitalters. Und dieses dritte Zeitalter wird durch drei große charakteristische Tatsachen zwischen den anderen gekennzeichnet sein: zuerst durch die mehrmals wiederholte Erneuerung der Verheißung, die sofort nach dem Fall auf die Wiege der Welt gelegt wurde; danach durch die Einführung der Beschneidung als Zeichen und Siegel des Bundes, den Gott mit der Nachkommenschaft Abrahams schloss, aus der der verheißene Messias hervorgehen sollte; schließlich und vor allem durch die Verkündigung des mosaischen Gesetzes, dessen vielfältige Vorschriften, alle den kommenden Christus abbildend, für die Juden auf dem unveränderlichen und immer bestehenden Grund des ursprünglichen Gesetzes aufpfropft werden sollten. Und so folgte auf die patriarchalische Religion die mosaische Religion, welche jedoch, noch in ihrem ersten Stadium, erst zu Beginn des vierten Zeitalters, das mit dem Kommen Davids beginnt, zu ihrer vollen und regelmäßigen Ausübung gelangte. Tatsächlich hatte während der gesamten Richterzeit und der ihr folgenden Regierung Sauls der Kultusdienst nur eine provisorische Einrichtung gehabt. Der Tempel, den das Deuteronomium (XII, 5 ff.) als Zentrum und Brennpunkt der Religion Israels bezeichnete, fehlte immer noch, und es war David, der als erster, nachdem er seinen Thron gefestigt und die Befriedung des ganzen Landes abgeschlossen hatte, seinen Bau beschloss, seinen Platz bestimmte und die Materialien sammelte, um dann seinem Sohn Salomo die Aufgabe zu überlassen, das auszuführen, was er selbst nur vorbereitet hatte. Die Gründung des Tempels war also ein bedeutendes Ereignis. Sie markierte den Beginn der regelmäßigen Funktion der mosaischen Institution und damit den Ausgangspunkt einer neuen Epoche, die sich jedoch von den vorhergehenden durch einen noch bemerkenswerteren und deutlicher ausgeprägten Charakter unterscheiden wird. Denn gleichzeitig mit der Erreichung des Höhepunktes der Entwicklung des Kultes des alten Gesetzes stieg auch am Horizont Israels die volle Sonne der messianischen Prophezeiung auf. Das vierte Zeitalter wird par excellence die Ära der Propheten sein „von Samuel an‟;[^8-19] der großen Propheten, sage ich, deren Abfolge sich über einen Zeitraum von mehr als fünfhundert Jahren hinzieht, mit bewundernswerten Ankündigungen, in denen sich die Züge des erwarteten Messias immer deutlicher abzeichnen und bestimmen. Es sind David, Jesaja, Micha, Joel, Hosea, Jeremia, Ezechiel, Daniel und die anderen. Und welch Namen sind das! Welch prächtige Orakel! Welch kontinuierliches Wachstum der Lichter der Offenbarung! Welch fortschreitender Marsch zu jener Fülle der Zeiten, wo, alle Verheißungen erfüllt, die Religion endlich ihren Höhepunkt erreichen wird!

Doch wir sind noch nicht am Ziel. Es bleibt uns noch das gesamte fünfte Zeitalter, das die Zeiten des zweiten Tempels umfasst, der von Zerubbabel nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft erbaut wurde. Dies ist die Periode des Wartens. Dabei fallen besonders drei Dinge auf: der Abschluss der Prophezeiung des Alten Testaments (Malach. IV, 4-6); das letzte Signal, das auf die relativ nahe Ankunft des seit über vierzig Jahrhunderten Ersehnten hinweist (Haggai II, 7-10; Sach. IX, 9; Malach. III, 1); schließlich die Verbreitung der Juden in die Hauptteile der Welt, nach Vorderasien, nach Kleinasien, nach Ägypten, nach Griechenland, und bis ins Zentrum des römischen Reiches, um dort die Schriften zu verbreiten, um dort den Namen und die Herrlichkeit des Gottes Israels unter den Heiden bekannt zu machen, um dort die ersten Grundlagen und sozusagen den ersten Anstoß für ihre zukünftige Bekehrung zu dem kommenden Messias zu legen.

Schließlich erscheint Jesus Christus zur von den Propheten vorhergesagten Zeit, um alles zu erfüllen, was die Propheten vorausgesagt hatten. Er predigt seine himmlische Lehre, gründet seine Kirche, setzt seine Sakramente ein, opfert sich am Kreuz, ein Sühnopfer für unsere Sünden, steht auf, steigt in den Himmel auf und öffnet uns durch die Kraft seines Blutes die Pforten des ewigen Lebens. Kaum in den Himmel aufgestiegen, verkündet er sein Gesetz durch seine Apostel; durch sie gründet es auch in der ganzen Welt, und siehe, nun das sechste Zeitalter. Dies ist das Zeitalter der nun abgeschlossenen Offenbarung, der Erfüllung aller Bilder, der letzten Phase der Religion auf Erden, nach der keine andere mehr kommen wird, ja, keine andere mehr kommen könnte. Denn das Evangeliumsgesetz, auch Gnadengesetz genannt, brachte mit der Fülle der Reichtümer der Erlösung die Gabe all dessen, was die vorhergehenden Gesetze an Hoffnungen darstellten und an Verheißungen enthielten. Folglich trat es an die Stelle all dieser Gesetze und hob sie alle auf, nicht um später seinerseits aufgehoben und ebenfalls durch eine bessere Ökonomie ersetzt zu werden, sondern um für immer zu bestehen, ohne Abzug, Hinzufügung oder Änderung, bis der Tag des Herrn kommt, um die gesamte Zeitreihe zu beenden und die Vollendung aller Dinge in der Herrlichkeit der seligen Ewigkeit einzuleiten. Das ist es, was der heilige Paulus so großartig im prächtigen Hebräerbrief zeigt und entwickelt, den man hier von Anfang bis Ende zitieren und kommentieren müsste.[^8-20] Das ist es, was jeder, der unsere heiligen Schriften auch nur ein wenig studiert hat, sofort als den eigentlichen Charakter des neuen Gesetzes und den wesentlichen Unterschied erkennen wird, der es von allen Institutionen früherer Zeitalter unterscheidet. Das ist es schließlich, was uns einen Schlüssel zum klaren Verständnis des wahren Sinnes dieser Ausdrücke gibt, „die letzten Tage‟, „die letzte Stunde‟, „das Ende oder der Abschluss der Zeitalter‟, im Stil der heiligen Schriftsteller.

Tatsächlich waren das keine Ausdrücke, die verwendet wurden, um ein kurzes Zeitintervall bis zur höchsten Katastrophe zu bezeichnen, sondern vielmehr, wie soeben dargelegt, den letzten und endgültigen Zustand der Religion hier auf Erden und folglich auch, aus der Sicht der Schrift, das letzte Zeitalter der Menschheit zu bezeichnen: doch man beachte gut, das letzte Zeitalter, dessen Dauer nichtsdestotrotz unbestimmt blieb, die, kurz oder lang, immer im undurchdringlichen Geheimnis verborgen blieb, in das Gott sie einschließen wollte. Was der heilige Thomas, dem heiligen Augustinus folgend, durch den Vergleich mit dem Alter erklärt, dem letzten Alter des menschlichen Lebens, und das sich gerade durch diese Besonderheit auszeichnet, dass es nicht wie die Kindheit, oder die Jugend, oder das reife Alter, in präzisen Grenzen enthalten ist; sondern weder einen vorgegebenen Termin, noch definierte Grenzen, noch ein bestimmtes Maß hat, das man ihm im Voraus zuweisen könnte. Und so, werden wir sagen, ist es, alle Proportionen gewahrt, mit diesen „letzten Tagen‟, dieser „letzten Stunde‟, diesem „Ende der Zeitalter‟, deren Erwähnung so häufig in den apostolischen Schriften wiederkehrt. Vergeblich würde man darin einen Hinweis sehen wollen, der dort absolut nicht zu finden ist, da es vom Alter auch immer wahr sein wird zu sagen, dass es in unserem Leben die letzte Stunde und die letzte Phase ist; was jedoch nicht verhindert, dass es manchmal nicht nur die Dauer jedes der ihm vorausgegangenen Zeitalter erreicht, sondern sogar übertrifft.[^8-21]

Will man mehr? Nun! Hier ist etwas noch Überzeugenderes: nämlich, dass derselbe Sinn, wie wir sehen werden, derjenige ist, der sich aus der genannten Formel oder ihren Äquivalenten ausnahmslos in allen Passagen der apostolischen Schriften ergibt, die unsere Gegner, die Modernisten, uns entgegenhalten.

Wenn der heilige Petrus zum Beispiel in der Eröffnungsrede an die am Tor des Abendmahlssaals versammelte Menge nach dem Wunder des ersten Pfingstfestes damit begann, zu sagen: „Was ihr seht, das ist es, was durch den Propheten Joel angekündigt wurde: ‚In den letzten Tagen, spricht der Herr, werde ich meinen Geist über alles Fleisch ausgießen, und eure Söhne und Töchter werden prophezeien’, etc.‟, was denken wir, was damals die Bedeutung dieser Worte war, „in den letzten Tagen‟? Gab es vielleicht in den Umständen des Augenblicks, gab es in dem Ereignis, das gerade geschehen war, gab es in der aktuellen Mentalität der Apostel oder der vor ihnen versammelten Menge irgendetwas, das eine Erklärung über die letzten Tage, verstanden in dem Sinne, in dem der Einwand sie nimmt, motivierte? Absolut nichts. Und wer hätte damals überhaupt an das Kommen eines baldigen Weltendes denken können? Die Sorgen lagen sicherlich ganz woanders. Sie drehten sich ausschließlich um die Frage, die das jüngste Drama von Golgatha offen gelassen hatte, und die die außergewöhnlichen Dinge, deren Schauplatz der Abendmahlssaal geworden war, noch verschärften. Diese Frage war es, die der heilige Petrus angesichts Jerusalems, seines Volkes, seiner Fürsten und seines Sanhedrins entschied, indem er laut diese beiden Dinge proklamierte: erstens, dass die messianischen Zeiten gekommen waren, wie die gegenwärtige Erfüllung der Prophezeiung Joels über die Ausgießung des Heiligen Geistes in den letzten Tagen bewies (V. 14-21), und zweitens, dass der Messias dieser Jesus von Nazareth war, der kurz zuvor ans Kreuz geschlagen und von der Hand der Gottlosen getötet worden war, wie das leuchtende Wunder seiner Auferstehung bezeugte (V. 22-36). Das ist die ganze Rede des Fürsten der Apostel in dieser feierlichen Verkündigung des neuen Gesetzes; wo es ganz offensichtlich ist, dass die von ihm erwähnten letzten Tage keine andere Bedeutung hatten als die, die wir oben erklärt, festgestellt und erläutert haben.

Dasselbe Ergebnis ist nun aus der Untersuchung der ähnlichen Texte in den kanonischen Briefen zu ziehen. Wenn der heilige Paulus im Hebräerbrief den Unterschied zwischen dem Hohepriester der Juden zeigte, der jedes Jahr mit dem Blut von Böcken und Stieren in das Heiligtum eintrat, wodurch die Sünden unmöglich gesühnt werden konnten, und Christus, der einmal am Ende der Zeiten (ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων) erschienen ist, um schließlich die Sünde durch sein eigenes Opfer abzuschaffen (Hebr. IX, 26): Was konnte er also mit diesem Ausdruck, συντελείᾳ τῶν αἰώνων, bezeichnen, wenn nicht das bereits erwähnte messianische Zeitalter, das jetzt als notwendiges Ergebnis und obligatorischer Endpunkt der ihm vorausgegangenen, angekündigten, vorbereiteten und vorgebildeten Zeitalter betrachtet wird? In der Tat, wie er sogleich danach am Anfang des folgenden Kapitels (Hebr. X, 1) sagt, hatten die vorhergehenden Zeitalter nur die Schatten der zukünftigen Güter gehabt, umbrum enim habens lex futurorum bonorum, non ipsam imaginem rerum; und erst im messianischen Zeitalter hatten durch Jesus Christus, mit Jesus Christus und in Jesus Christus die Schatten Gestalt angenommen, waren die Figuren zu Realitäten geworden. In diesem Sinne war folglich dasselbe Zeitalter wohl, und wörtlich, der Abschluss (συντέλεια) aller anderen. Es war ihre Erfüllung, ihre Ergänzung, ihr Ende: ihr Ende, sage ich, welche Ausdehnung seine Dauer auch immer haben sollte, sei es auf die kurze Spanne von ein oder zwei Generationen beschränkt, oder im Gegenteil über eine unbestimmte Reihe von Jahrhunderten ausgedehnt. Das ist unbestreitbar die Lehre des Heiligen Paulus, die authentischste, die bewiesenste; das ist das Thema, das er ausführlich, von Anfang bis Ende des Hebräerbriefs im Besonderen, entwickelt. Und wie könnte man sich dann weigern, den wahren Sinn des inkriminierten Ausdrucks an einer Stelle zu erkennen, wo gerade der Hohepriester des alten Gesetzes, wie oben erwähnt, und die Verwirklichung der Figur in Jesus Christus ausdrücklich einander gegenübergestellt werden? Man möge darüber nachdenken, genau hinsehen, sich auf den unmittelbaren Kontext sowie auf das allgemeine Argument des gesamten Briefes beziehen, und man wird zugestehen müssen, dass der oben angegebene Sinn der einzig mögliche ist, der einzige, der mit dem Thema und der Verkettung des Diskurses übereinstimmt, ohne dass man den geringsten Raum für die Frage der Nähe der Parusie sieht, die hier immer noch völlig fehl am Platz ist, wie auch die Betrachtung.

So auch der Sinn eines analogen Einschubs im zehnten Kapitel des ersten Korintherbriefs (X, 11), wo der Apostel, nachdem er die Besonderheiten des Auszugs aus Ägypten und des Aufenthalts der alten Israeliten in der Wüste berichtet hat, sagt, dass „all dies ihnen als Vorbild geschah und zu unserer Belehrung geschrieben wurde, uns, die wir ans Ende der Zeiten gelangt sind: in quos fines saeculorum (τὰ τέλη τῶν αἰώνων) devenerunt.‟ Wo man genau denselben Gegensatz zwischen der Zeit der Bilder unter Mose und der ihrer Erfüllung unter Jesus Christus sieht; so dass es immer noch die messianische Ära ist, die immer noch als Ende und Ergebnis der alten Zeitalter konzipiert wird, die die Formel τὰ τέλη τῶν αἰώνων bezeichnet, die sich übrigens, was die Form betrifft, kaum von der im vorhergehenden Abschnitt verwendeten des heiligen Paulus unterscheidet.

Und wenn der heilige Johannes seinerseits in seinem ersten Brief (II, 18) schreibt: „Es ist die letzte Stunde; wie ihr gehört habt, dass der Antichrist kommen soll, so sind jetzt schon viele Antichristen; daran erkennen wir, dass es die letzte Stunde ist‟: auch er wird immer nur dieselbe messianische Ära bezeichnen, obwohl nun mit einer anderen Besonderheit, die ihr eigen ist. Denn wenn, wie er etwas weiter unten sagt (III, 8), der Sohn Gottes erschienen ist, um die Werke des Teufels zu zerstören, so versteht es sich von selbst, dass dies nicht geschehen konnte, ohne dass der Teufel, entweder persönlich oder durch seine Anhänger, sich als erklärter Gegner dessen stellte, der gekommen war, ihn seines Reiches zu entreißen. Daher also, was die messianischen Zeiten betrifft, ein neues Merkmal, das hier vom heiligen Johannes gekennzeichnet wird, nämlich, dass sie die Zeiten der Antimessiasse sind, mit anderen Worten, der Antichristen, und nicht nur des Antichristen schlechthin, der für die Nähe der Endkatastrophe angekündigt wird, sondern auch der vorläufigen Antichristen, der Häretiker, der Sektenführer, der Koryphäen der Gottlosigkeit, die vor dem Beginn des höchsten und endgültigen Kampfes gekommen sind und noch kommen werden.

Der heilige Johannes hat also keine andere Auffassung als der heilige Paulus und der heilige Petrus, und wenn alle drei übereinstimmen, vom letzten Zeitalter der Welt als einem bereits zu ihrer Zeit laufenden Zeitalter zu sprechen, so geschieht dies immer und überall, man möge es sich gut merken, kraft dieses Prinzips, dass für sie das letzte Zeitalter, das letzte Alter, das Zeitalter ist, das wir genannt haben, das mit einem anderen Namen die Ära des christlichen Gesetzes heißt, oder, was dasselbe bedeutet, des evangelischen Gesetzes, unter dem wir die Ehre und das Glück haben, zu leben.

„Wir wollen aber nicht, Brüder,‟ schrieb er den Thessalonichern, „dass ihr unwissend seid über die, welche entschlafen sind, damit ihr nicht traurig seid wie die anderen, die keine Hoffnung haben. Denn wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so müssen wir auch glauben, dass Gott die, welche in Jesus entschlafen sind, mit ihm herbeiführen wird. Denn dies verkündigen wir euch nach dem Wort des Herrn: Wir, die Lebenden, die Zurückgebliebenen zur Ankunft des Herrn, werden denen, die entschlafen sind, nicht zuvorkommen. Denn auf ein Zeichen hin, auf die Stimme des Erzengels, auf den Schall der Posaune Gottes, wird der Herr selbst vom Himmel herabsteigen, und die Toten in Christus werden zuerst auferstehen. Dann werden wir, die Lebenden, die Zurückgebliebenen, mit ihnen zugleich in Wolken entrückt werden, dem Herrn entgegen in die Luft, und so werden wir allezeit bei ihm sein. So tröstet nun einander mit diesen Worten.‟

So sprach der heilige Paulus, offenbar aufgrund der festen Überzeugung, dass zu seinen Lebzeiten, zu Lebzeiten der Gläubigen, die er unterwies, der große Tag Gottes kommen würde. Denn sonst, was hätte er mit diesen so präzisen Worten des Verses 15 sagen wollen: Nos qui vivimus, qui residui sumus in adventum Domini, die er noch in Vers 17 wiederholt, gleichsam um ihre Bedeutung zu unterstreichen und die Aufmerksamkeit seiner Leser besser zu fesseln? „Wir, die Lebenden‟, sagt er. Und wer, wir, wenn nicht Paulus selbst, mit denen, an die sich sein Brief richtete?

Darauf stützen sich die Gegner, darin sehen sie ein entscheidendes Beweisstück, ein unwiderlegbares Argument. Doch für uns (muss man es sagen?), sehen wir dort etwas ganz anderes, und wir halten es für sehr sicher, dass in den Augen jedes, der darüber nachdenken und genau hinsehen will, alles hier auf eine einfache Redeweise hinausläuft, die der Kontext vollends beleuchtet und uns überdies eine neue und sehr positive Bestätigung all unserer vorhergehenden Schlussfolgerungen liefert, wie wir es vor dem Ende zu zeigen versuchen werden.

Beachten wir zunächst, welcher Irrtum es war, den der heilige Paulus zu korrigieren beabsichtigte. Es war der Irrtum derjenigen, die, noch Anfänger in der Lehre des Glaubens, sich eingebildet hatten, dass die bereits in ihren Gräbern liegenden Toten keinen Anteil an der Herrlichkeit des Tages des Herrn haben würden, sondern dass sich das, was im Evangelium zu lesen ist, nämlich, dass der Menschensohn, auf den Wolken des Himmels kommend, seine Engel aussenden würde, um seine Auserwählten von den vier Winden zu versammeln, vom einen Ende des Himmels bis zum anderen, um sie an seinem Triumph teilhaben zu lassen (Matth., XXIV, 31), nur auf die Lebenden beziehen sollte. Und in dieser falschen Überzeugung betrauerten sie über alle Maßen ihre Verstorbenen; sie beweinten sie, entweder als solche, die überhaupt nicht auferstehen sollten, oder zumindest als solche, die diese glanzvolle Offenbarung Christi in seiner Parusie verpassen würden, ein Gegenstand, wie man weiß, der sehnlichsten Sehnsüchte der ersten Christen.

Der heilige Paulus belehrt sie also und beruhigt sie vollends sowohl in Bezug auf den einen als auch auf den anderen Punkt. Die glorreiche Auferstehung derer, die im Glauben und in der Liebe Jesu entschlafen sind, ist eine notwendige Folge der Auferstehung Jesu selbst; es gibt also keinen Grund, sie zu beweinen, als ob sie nicht in der seligen Unsterblichkeit aus dem Staub ihrer Gräber auferstehen sollten: das ist das Erste. Und dann kommt das Zweite, nämlich, dass die Lebenden des letzten Tages, die für die Ankunft des Herrn aufgehoben sind, in keiner Weise gegenüber den anderen bevorteilt sein werden, was die Teilnahme am Triumph der Parusie betrifft. Denn die „Schlafenden‟ werden aus ihrem Schlaf zum unsterblichen Leben erwachen, während die Lebenden ihrerseits durch eine schnelle Veränderung eintreten werden, die keine dauerhafte Pause im Tod mit sich bringt, und alle zusammen, alle gleichzeitig, Lebende und Schlafende von soeben, werden dem Herrn entgegen entrückt werden, von dem sie für immer nicht mehr getrennt sein werden. Das ist, sage ich, die präzise Lehre, mit der der heilige Paulus die falsche Vorstellung bekämpfte und zerstörte, die sich seine Neophyten bezüglich der Toten gemacht hatten, und wir müssen hier nicht auf Entwicklungen eingehen, die unserem Thema fremd wären.

Doch wir müssen uns auf das Einzige konzentrieren, was für die Lösung, die wir suchen, wichtig ist, nämlich auf die Art und Weise, wie der Brief jede der beiden Kategorien bezeichnet, die er soeben inszeniert hat, als gleichberechtigt am Triumph Christi bei seiner letzten Ankunft teilhabend. Hier sind zunächst die Toten, und wer sind diese Toten? Offensichtlich kann es sich hier nicht um die Gesamtheit der Toten handeln, ich meine um alle, unterschiedslos, die bei der Ankunft des Menschensohnes in den Gräbern liegen werden. Denn unter ihnen, wie viele sind für das reserviert, was das Evangelium die Auferstehung zur Verdammnis nennt, während hier nur die in Frage kommen, die zum Leben auferstehen werden, und zwar zum Leben der ewigen Herrlichkeit. Man versteht also, warum der heilige Paulus, wenn er von diesen Toten spricht, niemals einfach „die Toten‟ sagt, sondern „die Toten in Christus‟, οἱ ἐν Χριστῷ (V. 16), oder auch: „die in Jesus entschlafen sind‟, κοιμηθέντες ἐν Ἰησοῦ (V. 14); womit er nur die Auserwählten, die Prädestinierten bezeichnet. Zudem ist es an sich klar genug, was keiner Erklärung bedarf, und wenn wir es der besonderen Aufmerksamkeit des Lesers signalisieren, so geschieht dies, weil es nun dazu dienen wird, das zu erklären, was von der zweiten Kategorie, der der Lebenden, gesagt wird, wo die ganze Schwierigkeit liegt.

Die Lebenden, die bei der Ankunft des großen Tages auf Erden sein werden, und die, zusammen mit den Toten, von denen soeben die Rede war, seine Herrlichkeit teilen werden, werden durch die folgende Formel des Verses 15, die in Vers 17 nochmals wiederholt wird, bezeichnet: Ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειπόμενοι εἰς τὴν παρουσίαν τοῦ Κυρίου, wortwörtlich: „Wir, die Lebenden, die Übriggebliebenen für die Ankunft des Herrn.‟

Untersuchen wir aufmerksam alle Begriffe, und zur besseren Klarheit, in der folgenden Reihenfolge: erstens οἱ ζῶντες; zweitens, ἡμεῖς; drittens, οἱ περιλειπόμενοι. Und aus dieser Untersuchung wird vielleicht ein ganz anderer Sinn hervorgehen als der, in dem unsere Modernisten triumphieren, und den der erste Blick uns selbst hätte vermuten lassen können.

οἱ ζῶντες zuerst: die Lebenden, die des letzten Tages, das ist klar; aber welche? Vielleicht die Gesamtheit derer, die die Welt bevölkern werden, wenn die Vorzeichen des Gerichts zu erscheinen beginnen? Offensichtlich nicht, denn unter ihnen, wie viele Unbußfertige, wie viele Ungläubige, wie viele Untreue, wie viele Verdammte, die, weit davon entfernt, glorreich dem Herrn entgegen entrückt zu werden, mitten im universellen Zusammenbruch in Verdammnis zurückgelassen werden! „Und wie es in den Tagen Noahs geschah‟, sagt unser Herr im Evangelium, „so wird es auch bei der Ankunft des Menschensohnes geschehen. Die Menschen aßen und tranken, sie heirateten und verheirateten ihre Töchter, bis zu dem Tag, an dem Noah in die Arche ging, und die Sintflut sie überraschte. Dann, von zwei Männern, die auf einem Feld sein werden, wird der eine genommen, der andere gelassen; von zwei Frauen, die an der Mühle mahlen, wird die eine genommen, die andere gelassen.‟ Das ist die Trennung, die an dieser letzten Stunde der Welt zwischen den Lebenden und den Lebenden stattfinden wird!

So wie es vorhin nicht um die Gesamtheit der Toten gehen konnte, so kann es jetzt nicht um die Gesamtheit der Lebenden gehen, und folglich brauchte es ein Determinativ, das das Verständnis des Begriffs οἱ ζῶντες auf die Gerechten, die Gläubigen, die Freunde Jesu beschränkt. Und dieses Determinativ, wo werden wir es finden? Gerade in dem inkriminierten Begriff, in diesem Pronomen der ersten Person Plural, das hier vom Apostel angefügt wird, der sagt: ἡμεῖς οἱ ζῶντες, „wir, die Lebenden‟, in demselben Sinne, wie er beim Sprechen von den Toten gesagt hatte: οἱ νεκροὶ ἐν Χριστῷ, „die Toten in Christus‟, κοιμηθέντες ἐν Ἰησοῦ, „in Jesus entschlafen‟. Und in der Tat, wer wüsste nicht, dass das genannte Pronomen der ersten Person Plural in der Umgangssprache üblicherweise verwendet wird, um unbestimmt und ohne weitere besondere Bestimmung diejenigen der Klasse, der Kategorie zu bezeichnen, zu der der Sprecher gehört, besonders wenn zur selben Klasse, zur selben Kategorie, mit ihm auch diejenigen gehören, zu denen oder vor denen er spricht? Sicherlich, wenn ich als Franzose sagte, wir hätten gerade eine zweite Schlacht an der Marne gewonnen, so käme niemandem der Gedanke, dass ich mich persönlich zu denen zähle, die sie gewonnen haben.[^8-23] Und wenn ich vor einem großen Publikum sprechend hinzufügte, dass wir aller Wahrscheinlichkeit nach in mehr oder weniger naher Zukunft in Berlin sein würden, so würde auch niemand unter den Zuhörern sich persönlich in der Amplitude des kollektiven „Wir‟ enthalten fühlen, dessen ich mich bedient hätte. In Wahrheit wäre es für so etwas einfaches sehr unnötig, die Beispiele zu vervielfältigen, die sich von selbst anbieten, und es bleibt uns nur noch, die Anwendung auf den uns beschäftigenden Fall vorzunehmen.

Denn würde der heilige Paulus dieses „Wir‟, ἡμεῖς, das manchen so große Schwierigkeiten bereitet, nicht vielleicht in der soeben angegebenen Bedeutung nehmen? War es nicht die Kategorie, die Klasse der Gläubigen als solche, die er hier im Blick hatte, eher als die Titius, die Caius, die Sempronius, die sie zu der Zeit bildeten, als er schrieb? Kurz gesagt, als der Apostel, zu seinen eifrigen Neophyten sprechend, sagte: „wir, die Lebenden‟, ἡμεῖς οἱ ζῶντες, um die Lebenden zu bezeichnen, die der letzte Tag sich der triumphierenden Armee der glorreichen Auferstandenen anschließen und in die Lüfte entrückt werden, dem Herrn entgegen, war das nicht so, als hätte er gesagt, ohne weitere Präzision oder Bestimmung der Personen, „unsere damals Lebenden‟? Unsere, das heißt, die von unserer Seite, von unserer Partei, von unserer Gemeinschaft, die Gläubigen, die Freunde Jesu und seiner Ankunft, im Gegensatz zu denen, die der zweite Thessalonicherbrief (I, 8-10) darstellt als solche, die Gott nicht kennen, dem Evangelium nicht gehorchen, und folglich am Tag der Parusie die Strafe einer ewigen Verdammnis erleiden müssen, fern vom Angesicht des Herrn und vom Glanz seiner Macht? Ja, ohne den geringsten Zweifel möglich, das ist der Sinn, den der Inhalt des Briefes wiedergibt, und den die Gesamtheit des Kontextes auf die ausdrücklichste Weise noch bestätigt.

Was den Kontext betrifft, so könnten wir, ohne uns ermüdenden Wiederholungen auszusetzen, hier dessen Winkel und Ecken untersuchen. Wir werden es also nicht tun. Doch gibt es einen Punkt, der absolut nicht übergangen werden kann, und den wir abschließend kurz der Aufmerksamkeit des Lesers signalisieren müssen. Es ist der Zug, mit dem der Apostel die letzten Gläubigen, die die letzte Stunde der Welt noch lebend auf Erden finden sollte, bezeichnete: οἱ περιλειπόμενοι εἰς τὴν παρουσίαν τοῦ Κυρίου. Denn, wie bedeutungsvoll dieser Zug ist, wie sehr er zu unserer Sache passt, und welche neue Bestätigung er unseren vorhergehenden Behauptungen liefert, indem er die Aussagen der Gegner, nämlich, dass sich der heilige Paulus mit diesen Worten, „wir, die Lebenden‟, persönlich selbst und diejenigen, an die sich sein Brief richtete, gemeint hätte, immer radikaler zerstört!

Die ganze Bemerkung bezieht sich auf das Partizip περιλειπόμενοι, vom Verb περιλείπω, περιλείπομαι, das überall, wo es verwendet wird, überall, wo es eingeht, sei es als Wurzel oder als Bestandteil, die Idee eines Restes, eines schwachen Restes, der von der Masse abgetrennt ist, vermittelt. So schreibt zum Beispiel im Römerbrief (IX, 27) der heilige Paulus, Jesaja zitierend: „Wenn die Zahl der Kinder Israels wie der Sand am Meer wäre, so wird nur ein schwacher Rest gerettet werden, τὸ ὑπόλειμμα (κατάλειμμα) σωθήσεται.‟ Und weiter unten (XI, 5), vergleicht er die kleine Zahl der zum Evangelium bekehrten Juden mit den siebentausend Männern, die nicht vor Baal gekniet hatten: „Auch heute‟, sagt er, „gibt es einen Rest nach der Auswahl der Gnade, λεῖμμα κατ’ ἐκλογὴν χάριτος.‟

Doch mit wie viel größerer Kraft geht dieselbe Idee nicht aus dem Satz unseres Textes hervor: „Wir, die Lebenden, die Zurückgebliebenen für die Ankunft des Herrn!‟ Sie sollten also nur ein Rest sein, ein Überrest; wenn es erlaubt wäre, so zu sprechen, ein Residuum, qui residui sumus, nach der sehr genauen Übersetzung der Vulgata; schließlich etwas wie eine Nachhut, die ganz zuletzt kommt, nachdem der Großteil des Heeres bereits vorübergezogen ist. Was, mit anderen Worten, bedeutete, dass nach der Vorstellung des heiligen Paulus die lebenden Gläubigen des letzten Tages nur eine sehr kleine Zahl sein würden, eine sehr kleine Minderheit, im Vergleich zur Masse der in Christus entschlafenen Christen: genau das Gegenteil, wie es auf der Hand liegt, von dem, was die Hypothese des Gerichts, das im Laufe des Apostolischen Zeitalters eintritt, mit sich brachte.

So wird also die modernistische Exegese ihrer Ansprüche beraubt und verliert eine Position nach der anderen. Es gibt keine einzige Stelle in den Briefen der Apostel, auf die sie ein auch nur im geringsten vernünftiges Argument stützen könnte. Es bliebe nun noch die Offenbarung des heiligen Johannes, die eine gesonderte Untersuchung erfordert, und diese Untersuchung wird den Gegenstand der beiden folgenden Artikel bilden.

So beginnt die Offenbarung (I, 1-3). Und so endet sie nun (XXII, 5-20):

„Der Herr, der Gott der Geister der Propheten, hat seinen Engel gesandt, um seinen Knechten zu zeigen, was bald geschehen muss. Siehe, ich komme bald… Versiegele die Worte der Weissagung dieses Buches nicht, denn die Zeit ist nahe… Ich komme bald, und mein Lohn ist bei mir, um jedem nach seinen Werken zu geben… Ich, Jesus, habe meinen Engel gesandt, um euch von diesen Dingen in den Gemeinden zu zeugen… Ja, ich komme bald. Amen: komm, Herr Jesus.“

Man sieht, die Erklärung des Endes ist nur die Wiederholung der des Anfangs, und diese Erklärung, die die Apokalypse öffnet und schließt, die sie ganz umrahmt und ihren gesamten Inhalt umfasst, die ihr erstes und letztes Wort ist, das Alpha und das Omega, präsentiert sich dadurch als etwas von größter Bedeutung in der Ökonomie des Buches. Es ist kein zufälliger Zug, den man vernachlässigen und beiseite lassen könnte, ein beiläufig hinzugefügtes Detail, ein Accessoire schließlich, ohne Verbindung zum Hauptargument. Es ist im Gegenteil ein wesentlicher Punkt unter allen, der den gesamten Umfang der Offenbarung betrifft, die der heilige Johannes durch den Dienst des Engels von Jesus Christus empfangen hat: wo wir folglich gezwungen sind, einen Hinweis auf den allgemeinen Sinn der Prophezeiung zu sehen, ein Licht, das auf ihre Dunkelheiten fällt, und einen Schlüssel, der dazu dienen soll, ihre Geheimnisse zu öffnen.

Andererseits sind zwei sehr klare und kategorische Aussagen hervorzuheben: die erste, dass die Ereignisse, die Gegenstand der apokalyptischen Prophezeiungen sind, bald geschehen sollten, quae oportet fieri cito; die zweite, dass auch bald Jesus kommen würde, der seinen Lohn mit sich bringt, um jedem nach seinen Werken zu vergelten, ecce venio cito, et merces mea mecum est (reddere unicuique secundum opera sua).

Und diese beiden Aussagen, besonders wenn sie sich gegenseitig ergänzen und erhellen, werden zweifellos in den Augen vieler die modernistischen Ideen über die Ankündigung einer unmittelbar bevorstehenden Parusie in den neutestamentlichen Schriften rechtfertigen. Denn man sollte hier nicht versuchen, den Sinn des Wortes „bald‟ (ταχύ, ἐν τάχει) zu bestreiten, das offensichtlich in seinem offensichtlichen und natürlichen Sinn zu nehmen ist, ohne sich, um aus der Verlegenheit zu kommen, auf das Wort des heiligen Petrus zu berufen, der sagt, „dass für den Herrn ein Tag ist wie tausend Jahre, und tausend Jahre sind wie ein Tag‟. Anders ist in der Tat die Schätzung der Zeit im Vergleich zur Ewigkeit Gottes, anders ihre Bewertung in Bezug auf uns, die wir ihr unterworfen sind. Man versteht sehr gut, dass, wenn man von Gott spricht, man sagt, dass vor ihm und in Bezug auf die Ewigkeit, die ihm immer gegenwärtig ist, alles kurz ist. Aber was man sicherlich überhaupt nicht mehr verstehen würde, ist, dass Gott, der zu uns spricht, dasselbe Maß verwenden würde, ein Maß, das, indem es alle Zeiten gleichermaßen verkürzt, auch alle Unterschiede dadurch aufhebt; und dass er uns, um uns Ereignisse anzuzeigen, die zum Beispiel in tausend, zehntausend, hunderttausend Jahren geschehen sollen, versichern würde, dass sie bald kommen werden, und dass die Zeit dafür nahe ist. Noch viel weniger würde man verstehen, dass er auf die baldige Erfüllung der angekündigten Ereignisse mit diesem Luxus an Ausdrücken bestehen würde, der sich in den letzten Versen des letzten Kapitels bemerkbar macht, wo die Nähe immer wieder, auf alle möglichen Weisen bis zu fünfmal hintereinander, bestätigt, versichert, eingeprägt wird: quae oportet fieri cito (V. 6) und ecce venio velociter (V. 7); tempus prope est (V. 10); ecce venio cito (V. 12); etiam, venio cito (V. 20).

Brauchten wir noch etwas mehr? Nun! Hier ist noch mehr. Denn während Daniel, als er die prophetische Ankündigung der Verfolgung des Antiochus erhielt, die selbst der Typus und sozusagen der Entwurf der höchsten Verfolgung des Antichristen war, gesagt worden war: „Versiegle die Prophezeiung, denn die Zeit ist fern‟ (Dan., VIII, 26, zu vergleichen mit XII, 4, 9); nun, im Gegenteil, wird dem heiligen Johannes (Apk. XXII, 10) gesagt: „Versiegle die Worte der Weissagung dieses Buches nicht,‟ als ob dieses Buch lange verschlossen bleiben sollte. Und der Grund dafür wird ihm sogleich gegeben: „denn die Zeit, in der sich die Erfüllung der darin enthaltenen Vorhersagen offenbaren soll, wird kommen,‟ tempus enim prope est. Was auf die formellste und offensichtlichste Weise der Welt zu verstehen gab, dass, wenn die dem Daniel offenbarten Dinge ihm für eine ferne Zukunft angekündigt wurden, dies bei den dem heiligen Johannes offenbarten Dingen nicht der Fall war, die unmittelbar nach ihm zu geschehen beginnen sollten.

Das sind also die beiden Punkte, auf denen die ganze Schwierigkeit der Offenbarung beruht, und die wir in diesen letzten Artikeln noch klären müssen: erstens die Ankündigung der baldigen Erfüllung der apokalyptischen Weissagungen; zweitens die Ankündigung der ebenfalls baldigen Ankunft Jesu, um jedem nach seinen Werken zu vergelten. Und da jeder dieser beiden Punkte einer gesonderten Erklärung bedarf, werden wir sie nacheinander untersuchen, beginnend mit dem ersten, der auch der wichtigste ist, wobei der zweite zur Klärung nur der zuvor aufgestellten Prinzipien bedarf, welche, wie man sehen wird, auch in der Apokalypse selbst eine neue, formelle und endgültige Weihe finden werden.

Nun, dieses Vorurteil konnte die modernistische Schule natürlich nicht umhin, in der Frage der Parusie zu nutzen und darin eine sehr gesicherte Grundlage für Argumentation zu suchen. Und tatsächlich, wenn es wahr ist, dass das Ende der Welt der Gegenstand, entweder einzig oder zumindest hauptsächlich, der Weissagungen der Apokalypse ist; wenn andererseits, wie wir oben klar gezeigt haben, diese selben Weissagungen dort unbestreitbar als bald geschehend gegeben wurden, so folgt daraus streng, dass nach Aussage unserer Schriften die Welt zur Zeit der Visionen von Patmos kurz vor ihrem Ende stand und die große Offenbarung Christi kurz bevorstand. So reduziert sich die ganze gegenwärtige Frage auf einen einzigen Punkt: Was ist der wahre Gegenstand der apokalyptischen Weissagungen? Ist es das Ende der Welt? Dann bleibt uns nichts anderes übrig, als uns zu beugen und die Verurteilung hinzunehmen. Ist es im Gegenteil etwas anderes? Dann bricht die Schwierigkeit zusammen, wie ein Bau zusammenbricht, dessen Grundlage verschwindet. Die Sache lohnt sich also, genauer untersucht zu werden, und um den Bereich, auf den sich die Diskussion konzentrieren muss, besser einzugrenzen, beginnen wir damit, einen schnellen Blick auf den Plan und die Gliederung der großen Prophezeiung des Neuen Testaments zu werfen.

Wie Bossuet zu Beginn seines bewundernswerten Kommentars bemerkt, beschränkten sich die Funktionen des prophetischen Dienstes auf drei Hauptaufgaben, von denen die erste darin bestand, zu tadeln, zu warnen und zu ermahnen; die zweite, die Zukunft vorherzusagen und anzukündigen; die dritte, durch die Verheißung von Belohnungen zu trösten und zu ermutigen. Suchen wir also nicht anderswo den Plan und die Ordnung der Apokalypse, dieser unvergleichlichen Prophezeiung, dem Abschluss und der Krönung des gesamten Werkes der alten Propheten. Und in der Tat, nach dem ersten Kapitel, das als Prolog oder Vorwort dient, finden wir die Warnungen und Ermahnungen. Sie füllen die Kapitel II und III aus, wo der heilige Johannes den Befehl erhält, den sieben Bischöfen Asiens die Vorwürfe oder das Lob zu senden, die ihre Gemeinden verdienten, zusammen mit den den Bedingungen jeder von ihnen angemessenen Empfehlungen. Dann kommen an zweiter Stelle die Vorhersagen, die den bei weitem größten Teil des Werkes ausmachen und von Kapitel IV bis Kapitel XX einschließlich reichen. Sie alle stammen aus diesem Buch der Zukunft, verschlossen und versiegelt, das niemand öffnen oder ansehen konnte, das aber, einmal in die Hände des Lammes gegeben, damit es die Siegel breche (V, 1-10), seine geheimnisvollen Geheimnisse preisgab. Schließlich, an dritter Stelle, folgen die Verheißungen des zukünftigen Glücks, von denen uns ein bezauberndes Bild in den beiden letzten Kapiteln XXI und XXII gegeben wird, wo das himmlische Jerusalem erscheint, „ganz schön und ganz vollkommen in der Sammlung aller Heiligen und dem vollkommenen Zusammenfügen des gesamten mystischen Leibes Jesu Christi“.

Das ist, sage ich, die sehr natürliche Einteilung der Apokalypse, und man sieht sofort, aus dieser kurzen Darstellung, dass es weder der erste noch der dritte Teil, sondern nur der zweite, der der Vorhersagen, der gegenwärtig in Frage kommt. Es wird jedoch noch notwendig sein, die Kapitel IV und V zu eliminieren, die nur ein Präludium sind, das der Darstellung des Schauplatzes der Vision und der Beschreibung des Apparats der Szene gewidmet ist, wo das Lamm, göttlicher Protagonist, von den Händen dessen, der auf dem Thron saß, das geheimnisvolle Buch empfängt, dessen Siegel es brechen sollte. So dass letztendlich die Reihe der Orakel, die die zukünftigen Ereignisse betreffen, genau mit dem sechsten Kapitel beginnt und definitiv mit dem zwanzigsten endet. Es handelt sich also um die fünfzehn Kapitel, die in diesen beiden äußersten Begriffen enthalten und begriffen sind, worauf sich die oben gestellte Frage bezieht; ich meine die Frage, ob es wahr ist oder nicht, dass die apokalyptischen Prophezeiungen, entsprechend dem volkstümlichen Vorurteil, direkt, entweder in ihrer Gesamtheit oder in ihrem größeren und Hauptteil, die höchste Katastrophe und die vorhergehenden Ereignisse betreffen. Darauf antworten wir ohne Zögern mit einer absoluten Verneinung, die, wenn wir uns nicht irren, durch die vielfältigen Gründe gerechtfertigt wird, die der Betrachtung und den Überlegungen des Lesers vorgelegt werden.

Es ist auch nicht der einzige Grund für die so allgemein verbreitete Vorstellung, auf die wir oben angespielt haben. Ich spreche von der Vorstellung, dass die Apokalypse ein unverständliches und unentzifferbares Logogriph ist, sagen wir es so, eine Art Rätsel, das allenfalls dazu dienen kann, die Phantasie von Müßiggängern zu beschäftigen, die, da sie in der Welt nichts zu tun haben, solange sie besteht, zumindest den Anspruch erheben, ihr zu lehren, wann und wie sie enden wird: chimärische Schöpfer noch chimärischerer Interpretationen. Doch nun frage ich alle, die an die Inspiration unserer heiligen Schriften glauben: Wäre es möglich, dass dies die wahre und tatsächliche Beschaffenheit eines Buches wäre, dessen Autor Gott selbst wäre, und das er, wie alle anderen, seiner Kirche gegeben hätte, damit es dazu diene, zu lehren, zu überzeugen, zu korrigieren, zu unterweisen, nach diesem Wort des heiligen Paulus an Timotheus: Omnis scriptura utilis ad docendum, ad arguendum, ad erudiendum in justitia? Gewiss, die Frage in diesen Worten zu stellen, heißt sie bereits zu lösen, und ich stelle mir vor, dass selbst diejenigen, die von der hoffnungslosen Unverständlichkeit der Apokalypse sprechen, kaum umhin können, hier alles zu sehen, was die Hypothese an Unwahrscheinlichkeit, sagen wir lieber, an Unzulässigkeit enthalten würde.

Möge das also ein erster Hinweis für sie sein, dass sie sich bezüglich des wahren Gegenstands der Prophezeiung des heiligen Johannes sehr wohl irren könnten, und dass sie ihn sehr schlecht platzieren, in einer Zukunft, in der die Fakten der Geschichte niemals dazu dienen sollen, den Faden so vieler so disparater und größtenteils dunkler Orakel zu finden, wo kein Platz mehr bliebe für Interpretationen aus der Luft, die auf keiner festen und sicheren objektiven Grundlage ruhen.

Doch, ich wiederhole, das ist noch eine Vorbemerkung, und die wird, wenn man will, gegen die Gegner nur als reine und einfache Vermutung gelten. Kommen wir nun zu konkreteren Argumenten, und beginnen wir damit, die Grundlage zu legen, diese solide Grundlage, die, wie soeben gesagt, jedem, der sich in die apokalyptische Exegese allein auf der Grundlage des Textes, unabhängig von jeder Weisung oder Information, die aus den Quellen der Geschichte geschöpft wurde, einstürzt, immer fehlen wird.

Wenn wir die großen Fakten der Geschichte von der Zeit des heiligen Johannes auf Patmos bis in unsere moderne Zeit durchgehen, so werden wir sicherlich keine finden, die an Bedeutung und Umfang dem Zusammenbruch des Römischen Reiches unter den wiederholten Schlägen der Barbaren zu Beginn des 5. Jahrhunderts und der daraus folgenden Zersetzung gleichkommt, die schließlich, entgegen aller Erwartung, zur Bildung der verschiedenen Königreiche des Christentums führte, die nacheinander aus diesem immensen Chaos hervorgingen. Ob man sich vom Standpunkt des Historikers aus betrachtet oder mit dem Theologen bis zu den letzten Gründen der Dinge zurückgeht, auf beiden Seiten gelangt man zu derselben Feststellung eines absolut einzigartigen Ereignisses. Für den Historiker wird es das endgültige Verschwinden der antiken Zivilisation sein, die einer völlig neuen Zivilisation weichen sollte, d.h. einem sozialen Zustand, der fortan nach den Prinzipien und Gesetzen des Evangeliums geregelt ist. Für den Theologen wird es die erstaunliche Verwirklichung der großen Linien des göttlichen Plans sein, die so lange im Voraus in den alten Prophezeiungen gekennzeichnet waren, und insbesondere in der Daniels über die Abfolge der Reiche, als der Koloss, der Nebukadnezar im Traum erschienen war, „zu diesem feinen Staub reduziert wurde, den der Sommerwind mit sich reißt‟, und „der Stein, der das Standbild getroffen hatte, zu einem großen Berg wurde und die ganze Erde füllte‟.

Nun denn! Das ist diese Tatsache, immens, die größte, die fruchtbarste der Geschichte, die wir im Lichte der Geschichte selbst in der Apokalypse vorhergesagt finden werden, und zwar mit solcher Klarheit, solchem Überfluss an Beweisen, solcher Präzision der Details, dass es den Blindesten unmöglich sein wird, sie nicht zu erkennen. Es ist das Hauptereignis, das den Hauptplatz in der Prophezeiung des heiligen Johannes einnimmt, das auch den Schlüssel dazu gibt, ihren Sinn angibt, und vom zentralen Punkt aus, an dem es platziert ist, die gesamte Folge beleuchtet, zumindest so weit, dass kein Zweifel mehr am wahren und adäquaten Gegenstand der apokalyptischen Weissagungen bleiben kann.

Öffnen wir also diese geheimnisvolle Apokalypse bei den Kapiteln XVII und XVIII, die genau der zentrale Punkt sind, aus dem, wie wir sagten, das Licht kommen soll, und sehen wir dort zunächst, unter dem mystischen Namen Babylon, das kaiserliche Rom, das Rom, Göttin der Erde und der Nationen, Mutter der Götzenverehrung und Verfolgerin der Heiligen. Wir sind an der Stelle der Vision, wo sieben Engel gerade sieben Schalen voll des Zorns Gottes empfangen haben, mit dem Befehl, sie auf die Erde auszugießen (XVI, 1). Gott hat sich des großen Babylons erinnert, das alle Völker vom Wein des Zornes seiner Unzucht trinken ließ (XIV, 8), und er wird ihm nun den Wein der Empörung seines Zorns zu trinken geben (XVI, 10). Dann nähert sich einer der sieben Engel dem heiligen Johannes und sagt zu ihm (XVII, 1 ff.):

„Komm, ich will dir das Gericht über die große Hure zeigen, die an großen Wassern sitzt, mit der die Könige der Erde Unzucht getrieben haben…‟

Und ich sah, fährt der heilige Johannes fort,

„eine Frau auf einem scharlachroten Tier sitzen, voll von Namen der Gotteslästerung, die sieben Häupter und zehn Hörner hatte. Die Frau war gekleidet in Purpur und Scharlach, geschmückt mit Gold, Edelsteinen und Perlen, und hatte in ihrer Hand einen goldenen Becher, voll von Gräuel und Unreinheit ihrer Unzucht. Und dieser Name stand auf ihrer Stirn geschrieben: ‟Geheimnis: Das große Babylon, die Mutter der Hurerei und der Gräuel der Erde.„ Und ich sah die Frau trunken vom Blut der Heiligen und vom Blut der Märtyrer Jesu… Der Engel sagte dann zu mir: ‟Ich will dir das Geheimnis der Frau und des Tieres sagen, das sie trägt, und das sieben Häupter und zehn Hörner hat… Die sieben Häupter sind sieben Berge (oder Hügel), auf denen die Frau sitzt… Und die Frau, die du gesehen hast, ist die große Stadt, die über die Könige der Erde herrscht.„

Gewiss, das scheint schon keinen Raum für Zweideutigkeiten mehr zu lassen, denn bei so ausgeprägten Zügen, wer würde nicht im mystischen Babylon, dessen Bild uns hier präsentiert wird, das Rom des Heidentums erkennen? „Der heilige Johannes‟, bemerkt Bossuet in seinem Vorwort, „gibt ihm zwei Merkmale, die es unmöglich machen, es zu verkennen. Denn erstens (V. 9), ist es die Stadt auf den sieben Bergen (eine topografische Besonderheit, die überall als Merkmal Roms anerkannt ist); und zweitens (V. 18), ist es die große Stadt, die über alle Könige der Erde herrscht (ein weiteres Merkmal, diesmal politischer Art, das zur Zeit des heiligen Johannes noch offensichtlicher und sicherer war). Wenn es auch unter der Gestalt einer Hure dargestellt wird (V. 1), so erkennt man den gewöhnlichen Stil der Schrift, die die Götzenverehrung durch Hurerei kennzeichnet. Wenn von dieser stolzen Stadt gesagt wird, dass sie die Mutter der Unreinheiten und der Gräuel der Erde ist (V. 5), so ist der Kult ihrer falschen Götter, den sie mit aller Macht ihres Reiches zu etablieren suchte, die Ursache. Der Purpur, mit dem sie bekleidet erscheint (V. 4), war das Zeichen ihrer Kaiser und Magistrate; das Gold und die Edelsteine, mit denen sie bedeckt ist (ebenda), zeigen ihre immensen Reichtümer. Das Wort ‟Geheimnis‟, das auf ihrer Stirn geschrieben steht (V. 5), zeigt uns nichts über die gottlosen Geheimnisse des Heidentums hinaus, deren Beschützerin sie sich gemacht hatte. Die anderen Merkmale des Tieres und der Hure, die sie trägt, sind offensichtlich derselben Natur, und der heilige Johannes zeigt uns sehr deutlich die Verfolgungen, die sie der Kirche zufügte, wenn er sagt, dass sie trunken (betrunken) war vom Blut der Märtyrer Jesu (V. 6).‟

Das ist also ein leicht zu entschlüsselndes Rätsel: Rom unter dem Bild Babylons (V. 5). Und es wird noch viel mehr sein, wenn man bedacht hat, dass sich in der Kirche längst der Brauch eingebürgert hatte, das eine mit dem Namen des anderen zu bezeichnen, wie die bekannte Stelle des heiligen Petrus in seinem ersten Brief zwingend beweist: „Die Gemeinde, die in Babylon ist, das heißt in Rom, grüßt euch‟ (1 Petr. V, 13).

So sehen wir selbst die rationalistischen Interpreten, und zwar die unnachgiebigsten, sich so vielen so konvergierenden und so präzisen Zeichen beugen; wir sehen sie, sage ich, an dieser Stelle wie am Hals gepackt und gezwungen, diesen Namen Rom auszusprechen, der ihnen doch, wenn ich es wagen dürfte, den Hals zuschnüren sollte, weil er hier der Anerkennung einer der prächtigsten wie erstaunlichsten Prophezeiungen gleichkommt, die in unseren heiligen Büchern enthalten sind.

Tatsächlich folgt nun zunächst auf die Darstellung des großen Babylons bei Johannes die seitdem angesichts des Universums bestätigte Vorhersage seiner Bestrafung und seines Falls. Das ist das Thema des Kapitels XVIII, wo wir die ersten großen Züge der fraglichen Prophezeiung finden. Als das Reich in voller Blüte stand und noch keinerlei Anzeichen von Dekadenz zeigte, sondern im Gegenteil der Glaube an seine Beständigkeit so tief in den Köpfen verankert war, dass Christen wie Heiden, wie wir weiter unten sehen werden, ihm nicht weniger die Dauer der Welt zuschrieben: gerade damals, mehr als drei Jahrhunderte vor dem Ereignis, wurde dem heiligen Johannes, und durch ihn der Kirche, offenbart, dass der Koloss fallen würde. Damals, auf Patmos, zeichnete sich das Bild dessen ab, was sich tatsächlich unter Alarich vollzog, als das alte Rom belagert, eingenommen, geplündert, von Eisen und Feuer verwüstet den tödlichen Schlag erhielt, von dem es sich nicht mehr erholen sollte, und dass, wie wir bei allen zeitgenössischen Autoren lesen, dem heiligen Hieronymus, dem heiligen Augustinus, Paulus Orosius und so vielen anderen, die ganze Erde beim Anblick seiner Verwüstung in Schrecken versetzt wurde.

Danach, fährt der heilige Johannes fort, sah ich einen anderen Engel vom Himmel herabsteigen, der große Macht hatte. Er rief mit lauter Stimme: „Gefallen, gefallen ist Babylon, die große Stadt, und ist zur Behausung der Dämonen geworden, zur Behausung jedes unreinen Geistes, zum Schlupfwinkel jedes unreinen und verhassten Vogels…‟ Und ich hörte eine andere Stimme vom Himmel sagen: „Geht hinaus aus ihr, mein Volk, damit ihr nicht an ihren Sünden teilhabt und nicht in ihre Plagen verwickelt werdet…‟ Und die Könige der Erde, die mit ihr Unzucht getrieben haben, werden über sie weinen und sich an die Brust schlagen, wenn sie den Rauch ihres Brandes sehen. Sie werden fern von ihr stehen und sagen: „Weh! Weh! Babylon, du große Stadt, du mächtige Stadt, dein Gericht ist in dieser Stunde gekommen.‟ Und die Kaufleute der Erde werden über sie weinen und klagen, weil niemand mehr ihre Waren kaufen wird, diese Waren aus Gold und Silber, aus Edelsteinen, aus Perlen, aus feinem Leinen, aus Purpur, aus Seide, aus Scharlach, aus allen Arten von duftenden Hölzern und Möbeln aus Elfenbein, aus Bronze, aus Eisen, aus Marmor, aus Zimt, aus Gerüchen, aus Parfüms, aus Weihrauch, aus Wein, aus Öl, aus feinem Mehl, aus Weizen, aus Lasttieren, aus Pferden, aus Wagen, aus Sklaven und aus Menschenseelen… Dann hob ein starker Engel einen Stein auf, wie einen großen Mühlstein, und warf ihn ins Meer und sagte: „So wird Babylon, diese große Stadt, hinabgestürzt werden…‟ „Und in dieser Stadt wurde das Blut der Propheten und der Heiligen gefunden, und aller, die auf der Erde getötet worden sind.‟

Das ist, kurz gesagt, die prophetische Ankündigung, auf die dreihundert Jahre später die Worte des heiligen Hieronymus echo, der in Bethlehem die donnernde Nachricht des immensen Unglücks erhielt und schrieb, dass „das Licht des Universums erloschen sei, das Haupt des römischen Reiches enthauptet, oder, um genauer zu sprechen, die ganze Welt in einer einzigen Stadt gestürzt sei.‟[^9-1]

Doch das ist noch nicht der Kern der Prophezeiung; das ist auch, man beachte es gut, nicht der Kern unserer Beweisführung. Schließlich ignorieren wir nicht, dass, so präzise die Merkmale auch sein mögen, die uns eben zur Identifizierung des apokalyptischen Babylons und folglich zur Erkenntnis der Ankündigung seines Untergangs, der Ankündigung des großen Ereignisses, das in der Geschichte den Beginn des Mittelalters markierte, gedient haben, es doch nicht an anspruchsvolleren Geistern fehlt, denen unsere vorhergehenden Argumente noch nicht ausreichen, und die im genannten Babylon eher als das Rom der Cäsaren ein kollektives und moralisches Wesen ohne jede besondere Bestimmung sehen wollen, wie es die antichristliche Gesellschaft im Allgemeinen wäre, mit anderen Worten, „die Stadt der Menschen, die der Stadt Gottes gegenübersteht‟, deren endgültiger Sturz erst am Ende der Zeiten zu erwarten ist. Deshalb müssen wir nun weitergehen und die Stelle der Prophezeiung beleuchten, die selbst die schwierigsten Überzeugungen erzwingen und die letzten Reste ihrer Zögerlichkeiten beseitigen soll: die Stelle, sage ich, wo die Dinge so bestimmt, so spezifiziert, so umständlich beschrieben sind, dass der Name des alten Roms selbst, den man dort in vollen Zügen geschrieben sehen würde, weder eine klarere Angabe noch eine sicherere Information wäre.

Diese Stelle ist diejenige, die die Mitte zwischen den beiden oben berichteten Passagen einnimmt und die, der Beschreibung der großen Hure oder des mystischen Babylons folgend, die bereits präsentierte Darstellung ihrer Umkehrung und ihres Falls vorangeht und vorbereitet. Ein Engel erklärt dort dem heiligen Johannes (XVII, 7) das Geheimnis der Hure und des Tieres mit den sieben Häuptern und den zehn Hörnern, auf dem sie sitzt: Symbole, das eine wie das andere, wie der Kontext hinreichend verständlich macht, einer einzigen und derselben Sache, die wir, wir, das heidnische Rom und sein Reich nennen.[^9-2] In der Erklärung, die er gibt, geht der belehrende Engel nacheinander die verschiedenen Teile der mysteriösen Figur durch, und schließlich, bei den zehn Hörnern des Tieres angelangt, fährt er fort:

„Die zehn Hörner, die du gesehen hast, sind zehn Könige, die noch kein Königreich empfangen haben, aber als Könige die Macht zur selben Stunde nach dem Tier empfangen werden. Diese haben ein und denselben Sinn, und sie werden ihre Kraft und Macht dem Tier geben. Sie werden gegen das Lamm kämpfen, aber das Lamm wird sie besiegen, weil es der Herr der Herren ist, und die mit ihm sind, sind die Berufenen, die Auserwählten und die Treuen. Er (der Engel) sagte mir noch: Die zehn Hörner, die du im Tier gesehen hast, das sind diejenigen, die die Hure hassen werden; und sie werden sie in die äußerste Verwüstung stürzen, sie werden sie ausplündern, sie werden ihr Fleisch fressen, und sie werden sie mit Feuer verbrennen. Denn Gott hat es ihnen ins Herz gelegt, das auszuführen, was ihm gefällt; ihr Königtum dem Tier zu geben, bis die Worte Gottes erfüllt sind. Und die Frau, die du gesehen hast, ist die große Stadt, die über die Könige der Erde herrscht‟ (XVII, 12-18).

Das ist, noch einmal, die wesentliche Stelle, wo nach unserer Meinung die klare Lösung der Prophezeiung enthalten ist, und auf die wir folglich die ganze Aufmerksamkeit des Lesers lenken müssen.

Und zunächst, was auf den ersten Blick erscheint, ist, dass die fraglichen Könige die Vollstrecker der göttlichen Rache gegen das große Babylon sind, das durch die Hure und das Tier, das sie trägt, dargestellt wird: Vollstrecker, die den Auftrag erhalten haben, es zu zerstören, und die es tatsächlich zerstören werden, wie es in der zweiten Hälfte der oben zitierten Passage, Verse 16 und 17, markiert ist: „sie werden die Hure hassen, sie werden sie in die äußerste Verwüstung stürzen, sie werden ihr Fleisch fressen, denn Gott hat es ihnen ins Herz gelegt, das auszuführen, was ihm gefällt.‟ Gewiss, man kann sich nichts Ausdrücklicheres vorstellen, und hier wäre in der Tat jeder Kommentar überflüssig.

Doch beachten wir nun die Besonderheiten dieser zerstörerischen Könige und die Merkmale, unter denen sie uns präsentiert werden. Vier Dinge sind hervorzuheben. Erstens, die Prophezeiung zählt sie zu zehn, decem reges sunt (V. 12), und ob man darunter eine genaue Zahl verstehen soll oder vielmehr eine runde und ungefähre Zahl, es wird immer eine beträchtliche Zahl für Könige sein, besonders für Könige, die, so unabhängig sie voneinander sind, doch wie im Konzert handeln, gegen denselben Feind, und in der Einheit desselben Plans. Zweitens, ein noch viel eigenartigerer und bemerkenswerterer Umstand, alle zehn sind Könige ohne Königreich, qui regnum nondum acceperunt, die gleichzeitig, und erst nach dem besiegten Tier, in den vollen Besitz der königlichen Macht eintreten sollen, sed potestatem tanquam reges una hora accipient post bestiam (V. 12). Drittens, und das wird zu einem wahren Rätsel, dessen Daten man nicht mehr in Einklang bringen kann, so widersprüchlich sie auch erscheinen mögen; dieselbe Könige, die das Tier in die äußerste Verwüstung stürzen und dessen Fleisch fressen werden, und somit seine unerbittlichen Feinde sind, werden dennoch als die Hörner dargestellt, und folglich als die Verteidigung des Tieres selbst; mehr noch, wie ausdrücklich vermerkt, als ihm, dem Tier, ihre Kraft und Macht gebend, et virtutem et potestatem suam bestiae tradent (V. 13). Viertens schließlich, als ob all das noch nicht genug wäre, siehe, diese Könige, Diener der hohen Werke Gottes, „der ihnen ins Herz gelegt hat, auszuführen, was ihm gefällt‟, sollen dennoch gegen Gott selbst kämpfen, oder, was dasselbe ist, gegen das Lamm, das sie jedoch besiegen wird, weil es der König der Könige und der Herr der Herren ist, und weil diejenigen, die mit ihm sind, die Berufenen, die Auserwählten und die Treuen sind; cum Agno pugnabunt, et Agnus vincet illos, quoniam dominus dominorum est, et qui cum eo sunt, vocati, fideles et electi (V. 14).

Wer sieht nicht, dass man vergeblich versuchen würde, mit den alleinigen Mitteln des Textes das Geheimnis einer so außergewöhnlichen Komplikation zu durchdringen? Doch wer sieht auch nicht, dass, wenn die Geschichte der Vergangenheit uns irgendwo eine Reihe von Ereignissen und Dingen präsentierte, auf die sich Punkt für Punkt, und im gesamten Umfang des Rahmens, nicht weniger als in den Einzelheiten der charakteristischsten Besonderheiten, das soeben gesehene Bild anwendete, es in dieser einzigen Tatsache, neben dem Beweis des göttlichen Ursprungs der Prophetie, den sicheren und unzweifelhaften Hinweis auf ihren wahren Gegenstand gäbe?

Nun denn! Hier ist nun, die Geschichte in der Hand, die Feststellung der vollständigen Realisierung der Hypothese: hier ist, sage ich, das soeben gesehene Bild, das sich tatsächlich, Punkt für Punkt, im gesamten Umfang seines Rahmens, bis ins Detail der eigenartigsten Besonderheiten, und mit der erstaunlichsten Präzision, auf all diese Ereignisse und Dinge anwendet, die die bemerkenswerteste Epoche von allen gefüllt haben, nämlich die Zerstörung des alten Roms, die Zerstückelung seines Reiches, und die Legung der ersten Grundlagen dessen, was später das politische Gebäude des Christentums genannt wurde.

Um diese Behauptung zu rechtfertigen, brauchen wir nur eine Zusammenfassung der Glosse Bossuets zu der uns beschäftigenden Passage zu präsentieren, die, zusammen mit allem, was bereits vorausging, einer der überzeugendsten Demonstrationen gleichkommt, wenn wir uns nicht irren.[^9-3]

Doch schreiten wir immer weiter. Diese Könige, die das Römische Reich zerstückeln, haben in der Geschichte sehr ausgeprägte und bestimmte Merkmale. Gehen wir also die Merkmale durch, die ihrerseits die Prophezeiung des heiligen Johannes den zehn zerstörerischen Königen des großen Babylons zuschreibt, vergleichen wir sie und sehen wir, ob sie übereinstimmen.

Zunächst gibt es für die zehn Könige des heiligen Johannes ein Merkmal, das, wie wir gesagt haben, darin besteht, dass sie zur Zeit ihres ersten Erscheinens noch kein Königreich empfangen hatten, qui regnum nondum acceperunt. Nun öffne ich die Geschichte und frage mich, ob es möglich gewesen wäre, den Zustand dieser Abenteurer, dieser barbarischen Anführer, die wir im 4. und 5. Jahrhundert auf den Ländereien des Reiches ankommen sehen, besser zu charakterisieren. Gewiss, als sie ankamen, hatten sie dort noch keinen Besitz. So war das Reich, das sie dort haben sollten, ihnen noch nicht gegeben, und sollte es tatsächlich erst nach der Niederlage des Tieres gegeben werden, wie es die folgenden Worte im heiligen Johannes kennzeichnen: sed potestatem tanquam reges accipient post bestiam. Doch es gibt mehr, denn nicht nur hatten sie noch keinen Besitz im Reich, sondern weder im Reich noch anderswo hatten sie eine feste Herrschaft. Die Regionen, in denen sie sich mit ihrem Volk niederlassen wollten, waren zu erobern, und es ist mit viel Richtigkeit, dass Bossuet bemerkt:

„Die fraglichen Könige sind keine Könige wie die anderen, die Eroberungen suchen, um ihr Reich zu vergrößern. Sie sind alle Könige ohne Königreich, zumindest ohne einen bestimmten Sitz ihrer Herrschaft, die sich in einem bequemeren Land niederlassen wollen, als dem, das sie verlassen haben. Man sah niemals gleichzeitig so viele Könige dieses Charakters, wie sie in der Zeit des Niedergangs des Römischen Reiches erschienen, und das ist bereits ein sehr besonderes Merkmal dieser Zeit, aber die anderen sind viel überraschender.‟

Viel überraschender ist in der Tat das, was der heilige Johannes an zweiter Stelle zuweist und das wir oben als völlig unverständlich bezeichneten: „Und sie werden dem Tier ihre Kraft und ihre Macht geben‟: et virtutem et potentiam suam bestiae tradent. Aber wie? Dem Tier dienen, gerade die, die die Prophezeiung uns als von Gott erweckt gibt, um es zu zerreißen, zu zerstückeln und zu verzehren? Welches Geheimnis ist das, und wer könnte so gegensätzliche Dinge miteinander vereinbaren?

Nun! Hier brauchen wir uns nicht zu bemühen, denn die Geschichte befreit uns von dieser Sorge und liefert uns den Schlüssel zum Rätsel, indem sie uns die Armeen dieser Könige zeigt, die zunächst in römischen Diensten und im Bündnis mit ihren Kaisern aufgenommen wurden. „Das ist das zweite Merkmal dieser zerstörerischen Könige Roms‟, fährt Bossuet fort, „und das Zeichen des bevorstehenden Verfalls dieser einst so triumphierenden Stadt, sich schließlich in einem solchen Maße der Schwäche zu befinden, dass sie nur noch Armeen aus diesen Barbarentruppen bilden und ihr Reich nur noch dadurch aufrechterhalten kann, indem sie diejenigen schont, die es zu überfallen kamen. Diese Zeit der Schwäche ist in diesen Worten des Prokopios sehr gut gekennzeichnet: ‚Damals war die Majestät der römischen Fürsten so geschwächt, dass sie, nachdem sie viel von den Barbaren gelitten hatte, kein besseres Mittel fand, ihre Schande zu verdecken, als sich Verbündete aus ihren Feinden zu machen und ihnen sogar Italien unter dem scheinbaren Titel der Konföderation und des Bündnisses zu überlassen…’ Neben den Alanen und Goten finden sich bei Prokopios unter den Verbündeten der Römer auch die Heruler und Langobarden, d.h. die zukünftigen Herren Roms und Italiens. Unter Theodosius dem Großen und seinen Kindern sehen wir die Franken, unsere Vorfahren, unter der Führung von Arbogastes, ihres Anführers, der im Reich alles konnte, einen bedeutenden Rang in der römischen Armee einnehmen. Die Alanen und Hunnen dienten gegen Radagaisus in der Armee des Honorius unter der Führung von Stilicho… Die Franken, Burgunder, Sachsen, Goten sind in der Armee des Aetius, eines römischen Generals, im Rang der Hilfstruppen gegen Attila. Und um uns an die Goten zu halten, denen hauptsächlich der Ruhm oder die Schande der Besiegung Roms zukommt, sieht man sie in den Armeen Konstantins, Julians des Abtrünnigen, Theodosius des Großen, seines Sohnes Arcadius… Es war also sehr wahr, dass Rom, zu einer bestimmten von Gott festgesetzten Zeit, von denen unterstützt werden sollte, die es am Ende zerstören sollten.‟

Und all das ist die Erfüllung der Prophezeiung des heiligen Johannes über die zehn Könige: Et virtutem et potentiam suam bestiae tradent.

Doch hier ist schließlich ein letztes Merkmal, das, bei Johannes deutlich gekennzeichnet, sich auch in der Geschichte auf die frappierendste Weise zeigt, und zwar immer in der Person derselben Barbaren, vereidigten Feinden Roms, die gekommen waren, um es zu plündern, zu verwüsten, zu zerstören, und schließlich sich auf dem Lande des gestürzten und zerstörten Reiches niederließen. „Sie werden gegen das Lamm kämpfen, aber das Lamm wird sie besiegen‟: cum Agno pugnabunt, et Agnus vincet eos. Und wie werden sie gegen das Lamm kämpfen? Insofern sie alle zunächst Götzendiener sein werden; dann, teilweise, mit Arianismus infiziert; oft auch, grausame Verfolger. Wie aber werden sie von ihm besiegt werden? Insofern sie am Ende alle Christen, alle Katholiken werden, wie die Goten in Spanien, die Franken und Burgunder in Gallien und Germanien, die Langobarden in Italien, die Sachsen in England, die Hunnen in Ungarn. Denn das war der schöne, prächtige, strahlende Sieg, den das Lamm über sie erringen sollte: ganz anders als der, der weiter unten beschrieben wird (XIX, 11-21), wo man den Treuen und Wahrhaftigen auf dem weißen Pferd reiten sieht, mit Augen wie eine Feuerflamme, bekleidet mit einem in Blut getauchten Gewand, ein zweischneidiges Schwert im Mund, gerüstet zum Gericht, zur Niederlage und Ausrottung der Gottlosen. Hier hingegen ist es das sanfte Lamm, das zweifellos in seinem Köcher scharfe Pfeile hat, um seine Feinde zu durchbohren und die Völker zu seinen Füßen fallen zu lassen (Ps. XLIV, 6), aber Liebespfeile, die Feinde in Freunde verwandeln und sie, wie der heilige Johannes hier ausdrücklich sagt (V. 14), zu Berufenen, Auserwählten und Treuen machen: et qui cum eo sunt, vocati, fideles, et electi.[^9-4]

Schließen wir also, dass das Orakel des heiligen Johannes über das große Babylon wohl wirklich den Untergang des alten heidnischen und götzendienerischen Roms zum Gegenstand hatte: des alten Roms, sage ich, das selbst nachdem Konstantin dort das Banner des Kreuzes aufgestellt hatte, trotz der großen und glorreichen christlichen Kirche, die es in seinem Schoß hatte, trotz des Beispiels und der Verbote seiner letzten Kaiser, dennoch die Hure geblieben war, die uns die Prophezeiung präsentiert: immer an ihren alten Göttern hängend, immer nach „diesen unreinen Liebhabern‟ sehnend, immer bereit, sich bei der ersten Gelegenheit hinzugeben, wie es unter Julian dem Abtrünnigen erschien, immer gegen das Verbot protestierend, das über die Tempel seiner Götzen gelegt worden war, wie man es zum Beispiel unter Theodosius in den Gesuchen des Senats um die Wiederherstellung des Siegesaltars sah,[^9-5] und bis zur Zeit Alarichs selbst, in den gewaltsamen Rekriminationen, die überall verbreitet und von Augustinus in seiner Civitas Dei energisch widerlegt wurden, die den Verzicht auf den alten Kult für alle Unglücke des Reiches verantwortlich machten.[^9-6] Schließen wir noch, dass dieser endgültige Fall des heidnischen Roms, ein notwendiger Auftakt zur Errichtung der sozialen Herrschaft Jesu Christi und seiner Kirche in der Welt, das große und denkwürdige Ereignis ist, das der heilige Johannes hauptsächlich im Blick hatte: daraus ergibt sich folglich, dass dies auch als Schlüssel für den Rest der Prophezeiung dienen muss, sowohl in dem, was vorausgeht, als auch in dem, was folgt.

Gleich zu Beginn von Kapitel VI, an der Spitze aller Zukunftsvisionen, unmittelbar nach dem Öffnen des ersten Siegels, erscheint ein geheimnisvoller Reiter auf einem weißen Pferd, wie es die Sieger am Tag ihres Einzugs und ihres Triumphes hatten: „Ich sah‟, sagt der heilige Johannes (VI, 2), „und siehe, ein weißes Pferd; und der darauf saß, hatte einen Bogen, und ihm wurde eine Krone gegeben, und er zog aus, siegreich und um zu siegen.‟ Et exivit vincens ut vinceret. Dieser geheimnisvolle Reiter ist offensichtlich Jesus Christus selbst, der bereits im Triumph über den Tod in seiner glorreichen Auferstehung, uns hier in dem Akt dargestellt wird, sich auf neue Siege zu begeben, welche, offensichtlich noch, nichts anderes sein können als Siege, die über die Hölle und ihre Anhänger zu erringen sind, die sich verschworen haben, mit allen Mitteln in ihrer Macht die endgültige und universelle Errichtung des Reiches Gottes, d.h. der Kirche, in der Welt zu verhindern. Was werden dann die folgenden Visionen sein, wenn nicht ebenso viele prophetische Bilder der providentiellen Mittel, die dazu dienen sollen, diese Errichtung und diesen Triumph des Christentums zu bewirken? Die blutigen Verfolgungen, die zu erleiden sind, die gewaltigen Hindernisse, die zu überwinden sind, bevor man dorthin gelangt, die verschiedenen Arten von Gegnern, die zu besiegen sind, und auch die schrecklichen Gerichte, die Gott über seine Feinde zur Ausführung seines Planes ausüben wird?

Hier sind also die aufeinanderfolgenden Orakel der sieben Siegel, der sieben Posaunen, der sieben Schalen, der drei „Wehe‟ oder Unglücke. Hier erscheint das Tier bereits im Kapitel XIII, und zunächst mit seinen sieben Häuptern und zehn Hörnern, weiter unten (Kapitel XIV, XVI) unter dem mystischen Namen des großen Babylon, noch weiter unten (Kapitel XVII) als eins mit der reichen und grausamen Hure, Mutter der Gräuel der Erde. Hier ist sein Gericht, seine Verurteilung, seine Bestrafung, sein Sturz, der die ganze Welt, wie gesagt, in Bestürzung versetzt. Hier ist nun, als Epilog (XIX, 1-8), der Lobgesang, den die Heiligen des Himmels Gott singen für dieses große Werk seiner Gerechtigkeit, seiner Macht und seiner bewundernswerten Vorsehung über die Kirche. Und schließlich, zuletzt, um die gesamte Reihe dieser grandiosen wie schrecklichen Szenen abzuschließen, das Wiedererscheinen des Reiters, der zuerst beim Öffnen des Vorhangs erschienen war:

„Ich sah dann‟, fügt der heilige Johannes hinzu (XIX, 11-16), „den Himmel geöffnet, und siehe, ein weißes Pferd; und der darauf saß, hieß der Treue und der Wahrhaftige, der richtet und rechtmäßig kämpft. Seine Augen waren wie eine Feuerflamme… Er war bekleidet mit einem in Blut getauchten Gewand, und sein Name ist das Wort Gottes. Und die Heere im Himmel folgten ihm auf weißen Pferden, bekleidet mit weißem und reinem Leinen. Und aus seinem Mund ging ein zweischneidiges Schwert hervor, um damit die Nationen zu schlagen… Und ich sah das Tier und die Könige der Erde und ihre Heere versammelt, um Krieg zu führen gegen den, der auf dem Pferd saß, und gegen sein Heer. Aber das Tier wurde gefangen… und in den brennenden Pfuhl von Feuer und Schwefel geworfen.‟

Gewiss, überflüssig wäre die Mühe, die man sich machen würde, die Identität des hier dargestellten Reiters mit dem von soeben noch länger zu beweisen, so offensichtlich ist es, dass es sich auf beiden Seiten um ein und dieselbe Person handelt, und dass diese Person Jesus Christus ist. Mit diesem Unterschied jedoch, dass er zuerst im Begriff gezeigt wurde, die Expedition zu unternehmen, und gleichsam in der Haltung eines Kriegers, der zum Kampf aufbricht, während er jetzt wieder erscheint, wenn ich mich so ausdrücken darf, noch in der Hitze des Kampfes, und mit den blutigen Spuren des Gemetzels, aber des Kampfes und des Gemetzels abgeschlossen, und im Begriff, den Sieg zu vollenden.

So präsentiert uns der gesamte Teil der Apokalypse, der sich von Kapitel VI bis Kapitel XIX einschließlich erstreckt, eine kompakte Gesamtheit von Fakten, Ereignissen und Dingen, die schließlich zur Hinrichtung des Tieres führt, das heißt zum Sturz des alten Roms, als dem Ziel, wo das, was der heilige Johannes im Blick hatte, erfüllt ist, nämlich: Jesus Christus als Sieger, seine Religion, die die menschlich unüberwindbaren Hindernisse überwindet, die seiner soliden und endgültigen Etablierung entgegenstanden, befreit von jedem Hindernis, nunmehr in der Lage, in der Welt die hohe Leitung der Angelegenheiten zu übernehmen; kurz gesagt, Satan entmachtet, hinausgeworfen, und die Götzenverehrung gestürzt mit dem Reich, das sie stützte. „Das ist es‟, schließt Bossuet, „was der heilige Johannes in der Apokalypse feiert; das ist es, wohin er uns durch eine Abfolge von Ereignissen führt, die über dreihundert Jahre dauern, und das ist es, womit schließlich der Hauptteil seiner Prophezeiung endet.‟[^9-7]

Und nun, da der Sinn dieses ersten und wichtigsten Teils einmal gut bestimmt und gut etabliert ist, kann der Rest keine Schwierigkeit mehr bereiten, denn der Rest ist nur die Fortsetzung und Vollendung des Vorhergehenden. Der Rest ist Kapitel XX, wo der heilige Johannes, die Fortsetzung seiner Prophezeiung vom Fall des Römischen Reiches an wieder aufnimmt, deren Verlauf bis zum Ende der Zeiten entfaltet. Und in der Tat war es natürlich, dass er, nachdem er prophetisch die erste Zeit der Kirche, ihre ersten Kämpfe, ihre ersten Prüfungen und das, was man ihren ersten Besitz der Welt nennen könnte, beschrieben hatte, auch ihr Schicksal im weiteren Verlauf der Zeitalter beschrieb. Er tut dies jedoch nur auf äußerst summarische Weise, und sozusagen mit zwei oder drei Pinselstrichen. Man könnte von einem Maler sagen, der, nachdem er mit leuchtenden Farben das Hauptmotiv seines Bildes gemalt hat, im dunklen und verworrenen Hintergrund weitere, entferntere Dinge dieses Objekts zeichnet. Doch wie unbestimmt der Geist Gottes diese letzte Skizze der Zukunft auch immer lassen wollte, man sieht darin sehr deutlich und sehr klar zwei weitere Zeiten der Kirche gekennzeichnet, die nach der Zeit ihrer ersten Anfänge kommen: die Zeit ihrer Herrschaft auf Erden zuerst (V. 1-6), und dann die Zeit ihrer höchsten und schrecklichsten Prüfung (V. 7-10), unmittelbar gefolgt vom allgemeinen Gericht, von dem der heilige Johannes zum Abschluss (V. 11-15) ein reduziertes Bild gibt.

Über die Herrschaft der Kirche auf Erden (die auch, wie in Vers 4 gesagt, die Herrschaft der heiligen Märtyrer sein wird, wegen der Herrlichkeit, mit der sie umgeben sein werden, der großen Ehren, die ihnen zuteilwerden, und der glänzenden Wunder, durch die Gott ihre Macht bei ihm autorisieren wird), wird uns hier nur eines offenbart: dass sie relativ lang und ruhig sein wird. Relativ lang, wie man an den tausend Jahren sieht, die die Prophezeiung ihr zuschreibt, denn diese Zahl, so figurativ sie auch sein mag, kann offensichtlich nur eine Periode von beträchtlicher Dauer darstellen. Relativ ruhig auch, wie sich aus der Kettenlegung des Drachen ergibt, das heißt des Satans, „eingesperrt im Abgrund, damit er die Nationen nicht mehr verführen kann, bis die tausend Jahre vollendet sind.“ Was jedoch im Einklang mit der gegenwärtigen Ordnung der Vorsehung zu verstehen ist, die keine totale Ausschließung des dämonischen Wirkens in der Welt zulässt, und unter Berücksichtigung dieser in der Schrift häufigen Redeweise, die darin besteht, eine Sache darzustellen, nicht so sehr nach dem, was sie an sich ist, als vielmehr nach dem, was sie im Vergleich zu einer anderen zu sein scheint. So muss man nun in dieser Kettenlegung Satans eine relative Kettenlegung sehen, das heißt, sie verdient diesen Namen nur im Vergleich zu der Freiheit, die ihm in alten Zeiten gelassen worden war, und die ihm ermöglicht hatte, eine universell dominierende Götzenverehrung zu etablieren, die die ganze Erde verdarb, überall Christen unterdrückte und verfolgte.

Was die Zeit der letzten Prüfung betrifft, die Zeit der Entfesselung Satans und der Verfolgung des Antichristen, so wird sie uns in weniger als vier Versen beschrieben, und zwar in Worten, deren Sinn, besonders was Gog und Magog betrifft, es vielleicht vermessen wäre, jetzt schon präzise zu bestimmen. Überlassen wir es also der Zukunft, hier den Schleier zu lüften, und begnügen wir uns mit dem, was der heilige Johannes explizit gekennzeichnet hat, nämlich, dass diese höchste Verfolgung kurz sein wird (V. 3), dass sie mehr eine Verfolgung der Verführung als der Gewalt sein wird (V. 7), und dass ihr die Ankunft des Richters der Lebenden und Toten schnell folgen wird (V. 11 ff.).

Aus all dem, was bisher dargelegt wurde, ergibt sich also die volle Wahrheit dessen, was der heilige Augustinus im zwanzigsten Buch von De civitate Dei, Kapitel VIII, Nr. 1, sagt: dass die Zeit, die das Buch der Apokalypse umfasst, von der ersten Ankunft Jesu Christi bis zum Ende der Welt reicht, wo die zweite stattfinden wird. Totum hoc tempus quod liber iste complectitur, a primo scilicet adventu Christi usque in saeculi finem quo erit secundus ejus adventus. Und daraus folgt auch, als notwendige Konsequenz, die vollständige Lösung der ersten der beiden Schwierigkeiten, die zu Beginn dieses Artikels aufgeworfen wurden, derjenigen, die aus dem quae oportet fieri cito entnommen wurde. Denn wenn es sich um eine lange Reihe von Ereignissen handelte, die im Laufe der Jahrhunderte aufeinander folgen sollten, konnte der Sinn des fieri cito nicht sein, dass die gesamte Reihe der Weissagungen bald eintreten würde, sondern nur, wie die Natur der Dinge überreichlich anzeigt, dass bald ihr Anfang und ihr Beginn eintreten würde. Und tatsächlich bezogen sich die apokalyptischen Weissagungen auf Fakten, die sich nach und nach entfalten sollten, von der Zeit der Herrschaft Domitians, dem Datum der dem heiligen Johannes gemachten Offenbarung, bis zur ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts, der Zeit des Zusammenbruchs des Römischen Reiches, und später, wie erklärt, bis zum Ende der Zeiten.

Auch hier wird also die modernistische Exegese aller ihrer Ansprüche beraubt.

Der erste hatte nur den Wert eines Vorurteils. Er bestand in der Überzeugung vieler Altertümer, dass das Schicksal der Welt mit dem Roms verbunden sei; mit anderen Worten, dass das Römische Reich kein anderes Ende haben konnte als das des Universums. Deshalb schloss man, da der Untergang des Reiches in der Apokalypse so klar sichtbar ist, ganz natürlich, dass die apokalyptischen Zeiten nur die des definitiven Niedergangs und des letzten Endes der Dinge sein konnten.[^10-1]

Doch zu diesem ersten Grund gesellte sich ein zweiter, der, aus dem Text der Prophezeiung selbst geschöpft, die Widerlegung überleben sollte, die die Ereignisse dem ersten längst gegeben haben. Denn vom Anfang bis zum Ende der Weissagungen des heiligen Johannes finden sich, vermischt mit den Visionen, die sich nacheinander wie die verschiedenen Szenen desselben Dramas entfalten, Bilder und Beschreibungen, die man wohl oder übel dem Jüngsten Gericht und dem totalen Zusammenbruch der Welt zuschreiben muss. So zum Beispiel gleich zu Beginn, unmittelbar nach dem Öffnen der sechs ersten Siegel (VI, 12-17), werden die großen Kalamitäten, deren Details die folgenden Kapitel entwickeln werden, kaum undeutlich und im Großen gezeigt, da wird bereits die Sonne schwarz wie ein Sack aus Haaren, und der Mond wie Blut; die Sterne fallen vom Himmel wie unreife Feigen von einem Feigenbaum fallen, der von einem starken Wind geschüttelt wird; der Himmel verschwindet wie eine zusammengerollte Schriftrolle, und alle Berge und Inseln werden von ihren Plätzen gerüttelt; die Könige der Erde, die Fürsten, die Heerführer verstecken sich in den Höhlen und sagen zu den Bergen: „Fallt auf uns und verbergt uns vor dem Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt, und vor dem Zorn des Lammes.‟

Weiter unten (XI, 18), beim Schall der siebten Posaune, während, unserer Meinung nach, der heilige Johannes nur die römischen Verfolgungen, insbesondere die des Diokletian, beschreiben würde, die Rom die großen Strafen zuziehen sollten, die wir gesehen haben, hören wir die vierundzwanzig Ältesten Gott anbeten und sagen: „Wir danken dir, Herr, allmächtiger Gott, der du bist und der du warst, dass du dich mit deiner großen Macht bekleidet hast… Die Nationen sind zornig geworden, und die Zeit deines Zornes ist gekommen, die Zeit, die Toten zu richten, und den Propheten, deinen Knechten, und denen, die deinen Namen fürchten, den Lohn zu geben, und die zu vernichten, die die Erde verdorben haben.‟

Noch weiter (XVI, 18-21), wenn mit dem siebten Kelch der Zeitpunkt der Hinrichtung des großen Babylons kommt, entfliehen alle Inseln, die Berge verschwinden, und riesige Hagelkörner vom Gewicht eines Talents fallen vom Himmel auf die Menschen. Es ist also immer und überall derselbe integrale und universelle Kataklysmus: alles vergeht, alles bricht zusammen, alles zerfällt in Ruinen, und das Totenbild des großen Zornestages, das die Perspektive eröffnet und schließt, projiziert sich auch von einem Ende zum anderen, auf die gesamte Darstellung. Wie kann man dann nicht klar darin das wahre Thema der Prophezeiungen der Apokalypse erkennen? So werden zumindest alle leicht urteilen, die, wenig bewandert im Lesen der Propheten, wenig vertraut vor allem mit der eigentlichen Art der Schrift, sich in der reinen und einfachen Materialität des Wortlautes einsperren wollen.

Doch eine kundige Exegese wird keine Mühe haben, dieses Urteil zu korrigieren, und um die zitierten Texte auf ihren wahren Wert zu reduzieren, genügen einige kurze Bemerkungen.

Man muss zunächst bedenken, dass die stärksten Bilder, die der heilige Johannes hier verwendet, den alten Propheten entnommen sind, insbesondere Jesaja und Hosea, in ihren Beschreibungen von Katastrophen, die sich sicherlich deutlich von der höchsten Weltkatastrophe unterscheiden, die Gott über die Feinde Israels oder über Israel selbst hereinbrechen lassen sollte. So lesen wir zum Beispiel in der Ankündigung der zukünftigen Verwüstung Babylons durch die Meder und Perser (Jesaja, XIII, 10): „Siehe, der Tag des Herrn kommt, um das Land zur Wüste zu machen und die Sünder daraus auszurotten, denn die Sterne des Himmels werden ihr Licht nicht mehr leuchten lassen, die Sonne hat sich bei ihrem Aufgang verfinstert, und der Mond wird seinen Glanz nicht mehr verbreiten… Siehe, ich werde die Meder gegen sie erwecken…, und Babylon, der Schmuck der stolzen Chaldäer, wird Sodom und Gomorra gleichen…‟ Und weiter unten, im Gericht über die Edomiter (Jesaja, XXXIV, 4): „Ihre Toten werden unbegraben hingeworfen werden, und die Berge werden in ihrem Blut schmelzen. Die Himmel werden sich zusammenrollen wie eine Schriftrolle, und all ihr Heer wird fallen, wie vom Feigenbaum sein verdorrtes und vertrocknetes Blatt fällt, denn mein Schwert ist im Himmel trunken geworden, und siehe, es steigt auf Edom herab, das ich zur Vernichtung geweiht habe, um es zu richten.‟ Und in der Ankündigung der Strafe, die Israel durch seine Götzenverehrung auf sich gezogen hatte (Hosea, X, 8): „Die Höhen des Götzenbildes von Bethel, die Sünde Israels, werden zerstört werden, sie werden dann zu den Bergen sagen: ‚Bedeckt uns!’, und zu den Hügeln: ‚Fallt über uns!’‟ Dasselbe in Ezech., XXVI, 15-18, und XXXII, 7-8. Dasselbe noch in Joel, II, 10-11, obwohl es bei beiden immer um besondere Katastrophen geht, wie den Untergang Tyrus’, oder des Pharaonenreiches, oder des Reiches Juda unter Nebukadnezar.

So waren denn diese Arten von Darstellungen großer öffentlicher Kalamitäten, so unverhältnismäßig zu ihrem Gegenstand sie uns auch erscheinen mögen, im Geschmack und Genius des Orients, und wenn der heilige Johannes, der Prophet des Neuen Testaments, uns die Plagen, die die Etablierung des Christentums in der Welt vorbereiten oder begleiten sollten, unter denselben Farben malt, so wird er dabei nur die Art seiner Vorgänger, der Propheten des Alten Testaments, fortsetzen.

Doch hier ist nun eine zweite Beobachtung, die zur vorhergehenden hinzugefügt werden muss, um sie zu ergänzen und ihren Sinn besser zu präzisieren. Nämlich, dass man, indem man sagt, dass die genannten Beschreibungen direkt und unmittelbar Katastrophen betrafen, die die Geschichte längst in ihren Annalen verzeichnet hat, keineswegs leugnet, dass sie sich auch, in gewisser Weise, auf diesen großen Tag bezogen, der der irdischen Existenz der Menschheit und der gesamten gegenwärtigen Ordnung des Universums ein Ende setzen wird. Und der Grund dafür liegt in der konstanten Gewohnheit der Schrift, mehrmals im Laufe dieser Studie erwähnt, figurierte Dinge mit ihren Figuren zu verbinden: zum Beispiel Skizzen des zukünftigen Weltgerichts durch das Gitter der Ereignisse zu zeichnen, die im Laufe der Jahrhunderte dessen Bilder sein sollten; mehr noch, und das ist etwas, worauf man nicht genug bestehen kann, in diesen Ereignissen selbst eine erste Ausführung des großen und schrecklichen Dramas zu sehen, das durch sie und in ihnen dargestellt wird. Es wird also keinen Grund geben, den zuvor auf soliden Beweisen etablierten Sinn des ersten und wichtigsten Teils der apokalyptischen Weissagungen in Frage zu stellen, unter dem Vorwand, dass dort hier und da zufällig mehr oder weniger transparente Anspielungen auf das Jüngste Gericht oder sogar, in einer der drei oben zitierten Passagen (XI, 18), die formelle und ausdrückliche Erwähnung seines Kommens vermischt sind. Doch die einzige Schlussfolgerung, die zu ziehen ist, wird die sein, zu der die gewohnte Art der Schrift ganz natürlich führt, und die andererseits die Zustimmung ihrer autorisiertesten Interpreten bestätigt: „Der heilige Johannes‟, werden sie uns sagen, „verbindet das Jüngste Gericht mit dem, das man über Rom ausgeübt sehen sollte, wie Jesus Christus es bei der Vorhersage des Untergangs Jerusalems getan hatte. Es ist der Brauch der Schrift, die Figuren mit der Wahrheit zu verbinden.‟

Schließlich ist es angebracht, in einer noch allgemeineren These anzumerken, dass eine und dieselbe Prophezeiung mehrere Bedeutungen haben kann: die eine, nahe und unmittelbar, bereits erfüllt; die andere, fern und mittelbar, noch im tiefen Schoß der Zukunft verborgen. Wir haben oben Beispiele dafür gesehen, sei es in der Prophezeiung Daniels über die Verfolgung des Antiochus,[^10-2] sei es in der unseres Herrn selbst über den an heiliger Stätte aufgestellten Gräuel der Verwüstung,[^10-3] und nichts wäre leichter, als die Liste unbegrenzt zu verlängern. Doch ohne hier größere Gelehrsamkeit aufwenden zu müssen, wer hätte nicht die Antwort Jesu auf die Frage seiner Jünger nach dem Kommen Elias im Gedächtnis, das Maleachi auf der letzten Seite der Orakel des Alten Testaments vorhergesagt hatte (IV, 5-6)? „Es ist wahr‟, sagte er ihnen, „dass Elia kommen soll, und dass er alles wiederherstellen wird; aber ich sage euch, dass Elia bereits gekommen ist, und sie haben ihn nicht gekannt.‟ So ist, in Erfüllung einer einzigen und derselben Prophezeiung, Elia bereits gekommen, und er sollte noch kommen. Er war bereits in der Person des heiligen Johannes des Täufers gekommen: das ist der erste, bereits verwirklichte Sinn, wie wir im Evangelium des heiligen Lukas sehen.[^10-4] Er sollte noch kommen: das ist der zweite Sinn, dessen Geheimnis nur die letzten Tage der Welt klären können werden.[^10-5]

Wenn also die Existenz von Prophezeiungen mit mehrfachem Sinn in der Schrift so gut belegt ist, was wäre dann daran erstaunlich, dass auch die Prophezeiung des heiligen Johannes zu dieser Kategorie gehörte, und was wäre daran verwunderlich, dass sie, unbeschadet des primären, zuvor etablierten Sinnes, einen anderen, streng eschatologischen Sinn hätte, dessen Erfüllung dem äußersten Ende der Zeitalter vorbehalten wäre? Gewiss, nur diejenigen werden daran etwas auszusetzen haben, die sich keine richtige Vorstellung von der umfassenden Kapazität eines Buches machen, das uns die Väter als voller bewundernswerter Geheimnisse geben, ja, das nach dem starken Ausdruck des heiligen Hieronymus unendliche Geheimnisse der Zukunft enthält, infinita futurorum mysteria continentem.[^10-6] Deshalb versäumt es Bossuet, dessen Ansicht über die apokalyptischen Weissagungen man kennt, nicht hinzuzufügen:

„Doch Gott bewahre, dass man sich einbilde, durch diese Erklärung (die er vorschlägt und der wir selbst gefolgt sind), sei der ganze Sinn eines so tiefen Buches erschöpft. Wir zweifeln nicht daran, dass der Geist Gottes in einer bewundernswerten Geschichte (der ersten Leiden der Kirche) eine noch überraschendere Geschichte (ihrer letzten Kämpfe) zeichnen konnte, und in einer Vorhersage eine noch tiefere Vorhersage. Aber ich überlasse die Erklärung denen, die das Reich Gottes genauer sehen werden, oder denen, denen Gott die Gnade schenken wird, dessen Geheimnis zu entdecken.‟

Weise und umsichtige Zurückhaltung, wie man sieht, in der wir uns unsererseits gut halten werden, ohne etwas über diesen zukünftigen Sinn zu behaupten, aber auch nichts davon zu leugnen: indem wir uns ausschließlich an das halten, was für unser Thema wichtig ist, nämlich an den ersten, nahen und unmittelbaren Sinn, der als bewiesen und erworben betrachtet werden kann, was auch immer man übrigens über den anderen denken oder vermuten mag. Und dieser Sinn präsentiert uns, von Kapitel VI bis Kapitel XIX einschließlich, die gesamte Folge der Gerichte Gottes über die ersten Verfolger: Juden, erfüllt von Hass gegen den, den sie gekreuzigt hatten, oder Heiden, die die Götzenverehrung unterstützten, durch die Satan die Welt seinen Gesetzen unterworfen hielt. Er führt uns das lange und schmerzvolle Gebären dieses männlichen Kindes aus Kapitel XII vor Augen, das alle Nationen mit eisernem Zepter regieren sollte, und nichts anderes war als das Christentum, das kräftig, siegreich und herrschend aus drei Jahrhunderten blutiger Verfolgungen hervorging.[^10-7] Schließlich bietet er uns das Bild der Ereignisse, durch die Gott, durch eine bewundernswerte Vorsehung, seine Kirche in ihren Anfängen führte, um sie nach der großen Prüfung der Bluttätigkeit triumphieren zu lassen, „nicht nur im Himmel, wo er seinen Märtyrern unsterblichen Ruhm verlieh, sondern auch auf Erden, wo er sie mit all dem Glanz etablierte, der ihr von den Propheten verheißen worden war.“[^10-8]

Und von all dieser Gesamtheit der Dinge sagte der heilige Johannes sehr richtig und sehr genau, dass sie bald geschehen sollten (I, 1, und XXII, 6), weil tatsächlich die Folge der hier prophezeiten Ereignisse, obwohl sie sich weit in die Zukunft erstreckte, dennoch gleichsam am nächsten Tag der apokalyptischen Offenbarung zu geschehen beginnen sollte: nämlich, wie bereits gesagt, bereits unter der Herrschaft Trajans, dem unmittelbaren Nachfolger Domitians, durch den der heilige Apostel zur Kessel mit kochendem Öl verurteilt und nach seiner wunderbaren Bewahrung ins Exil auf den Felsen von Patmos verbannt worden war.[^10-9] Daraus folgt schließlich, dass das Argument, das die modernistische Kritik aus dem quae oportet fieri cito ziehen wollte, von selbst hinfällig wird, da es von einer imaginären Annahme ausgeht, und so die Liste der zuvor widerlegten Gründe vergrößert, deren trügerische Erscheinungen nur umso besser die tatsächliche Sinnlosigkeit hervorgehoben haben.

Es stimmt, dass nach so vielen bereits gegebenen Erklärungen über die zwei Arten, wie die Schrift gewöhnlich die Parusie betrachtet, sei es im allgemeinen Gericht der Menschheit am letzten Tag der Welt, sei es im Voraus, im besonderen Gericht jedes Einzelnen in dem Augenblick, der unmittelbar seinem Tod folgt, die Schwierigkeit als nunmehr erledigt, gelöst und endgültig aus der Welt geschaffen gelten sollte. Dennoch ist es uns nicht unangenehm, zum Abschluss noch eine letzte Erklärung hinzuzufügen, die, aus der eigentlichen Lehre des Buches der Apokalypse entnommen, den doppelten Vorteil haben wird, den Einwand aus dem gleichen Grund zu bekämpfen, aus dem er stammt, und die Falschheiten der rationalistischen Exegese in eschatologischer Hinsicht immer radikaler zu zerstören.

„Ich sah auch Throne, auf denen die saßen, denen das Gericht gegeben war; ich sah die Seelen derer, die enthauptet worden waren um des Zeugnisses Jesu und um des Wortes Gottes willen…, und sie lebten und regierten tausend Jahre mit Jesus Christus. Die anderen Toten wurden nicht lebendig, bis die tausend Jahre vollendet waren. Das ist die erste Auferstehung. Selig und heilig ist, wer Anteil hat an der ersten Auferstehung; der zweite Tod wird keine Macht über sie haben, sondern sie werden Priester Gottes und Christi sein, und sie werden mit ihm tausend Jahre regieren.‟

Das ist das Bild, das uns der heilige Johannes von der Herrlichkeit und dem Glück der Heiligen präsentiert, noch im Zustand der getrennten Seelen, während der gegenwärtig laufenden Periode, die zwischen ihrem Verlassen dieser Welt und dem Jüngsten Gericht liegt.

Ich sagte, im Zustand getrennter Seelen. Tatsächlich, was man vor allem in diesem Bild gut beachten muss, ist, dass es Seelen sind, die sein Gegenstand sind: Seelen ohne Körper, Seelen von Enthaupteten, denen Throne zugeschrieben werden, und das, um zu bedeuten, dass schon jetzt, schon in den gegenwärtigen Tagen, während ihre sterblichen Überreste noch im Grunde ihrer Gräber liegen, und folglich lange bevor die Vollendung der Zeiten gekommen ist, sie der Seligkeit und Herrlichkeit Jesu Christi sowie den Gerichten, die er im Laufe der Jahrhunderte über die Welt ausübt, verbunden sind: Et vidi sedes… et animas decollatorum… et vixerunt et regnaverunt cum Christo mille annis.[^10-10]

Folglich ist die erste Auferstehung, von der gesagt wird, haec est resurrectio prima, auch als Auferstehung zu verstehen, die nur Seelen betreffen kann: nämlich die Auferstehung, die mit der Rechtfertigung begann, gemäß dem Wort des Apostels an die Epheser: „Wache auf, der du schläfst, stehe auf von den Toten, und Christus wird dich erleuchten‟, endet, vollendet und vollkommen wird beim Verlassen dieses gegenwärtigen Lebens, durch den Eintritt in das ewige Leben in der Gottesschau.[^10-11] Und diese Auferstehung wird die erste genannt, weil sie in der Tat folgen muss, aber erst am letzten Tag der Welt, einer zweiten Auferstehung, der des Fleisches, wie weiter unten im Bild des allgemeinen Gerichts gekennzeichnet, das die gesamte Reihe der apokalyptischen Weissagungen abschließt.[^10-12]

Zudem sollte man die tausend Jahre, die diese Herrschaft der Heiligen vor der Wiederaufnahme ihrer Körper dauern soll, nicht als eine genaue und bestimmte Anzahl von Jahren nehmen. Nein, sagt der heilige Augustinus, die Zahl tausend wird hier verwendet, um die Gesamtheit der Zeit auszudrücken, die bis zum Ende der Zeiten vergehen soll, und wird im selben Sinne genommen wie an dieser Stelle des Psalms CIV, Vers 8, wo gesagt wird, dass Gott sich ewig an seinen Bund erinnert und an das Wort, das er „für tausend Generationen‟ gegeben hat: das heißt, ohne Schwierigkeit, für alle Generationen, die in der Zukunft aufeinanderfolgen werden.[^10-13]

Wenn schließlich die erste Auferstehung besonders den Märtyrern zugeschrieben wird, so ist der Grund, bemerkt immer der heilige Augustinus, dass die Märtyrer, die für die Wahrheit bis zur Vergießung ihres Blutes gekämpft haben, daran natürlich den Hauptanteil haben. Doch nach der Sprachfigur, die darin besteht, den Teil, besonders den vorzüglichsten und anerkanntesten, für das Ganze zu nehmen, muss man unzweifelhaft in der Person der Märtyrer die Gesamtheit der Toten verstehen, die die vom Himmel herabkommende Stimme etwas weiter oben (XIV, 13) als „im Herrn sterbend‟ bezeichnete.[^10-14] Alle gehören in der Tat gleichermaßen Christus an; alle sind für immer sein Erbe und sein Reich geworden; alle auch, und unter demselben Titel, sind von den caeteri mortuorum des Verses 5 ausgeschieden: welche, von der ersten Auferstehung ausgeschlossen, folglich auch von der zweiten ausgeschlossen sein werden, da die Auferstehung des letzten Tages für sie nur eine Auferstehung zur Verdammnis sein sollte, die die Verdammnis des Körpers zur Verdammnis der Seele hinzufügt und dadurch den ganzen Menschen in das stürzt, was hier sehr zu Recht der zweite Tod genannt wird.[^10-15] Deshalb fügt der heilige Johannes, nachdem er gesagt hat: „Selig und heilig ist, wer Anteil hat an der ersten Auferstehung‟, sogleich hinzu: „der zweite Tod wird keine Macht über sie haben‟, womit er hinreichend zu verstehen gibt, dass man dem zweiten Tod, der nichts anderes ist als der vollendete und ewige Tod, nur unter der Bedingung entgeht, Anteil an der ersten Auferstehung zu haben, und dass folglich die Teilnehmer an der genannten Auferstehung alle Gerechten, alle Auserwählten Gottes sind, so wie sie, nach Beendigung ihres Weges, in ihre Ewigkeit eintreten.[^10-16]

Das ist es also, was uns die Apokalypse über diese Übergangsphase lehrt, in der die Heiligen, und insbesondere die Märtyrer, sterbend auf Erden, zuerst als selige Seelen eine neues Leben im Himmel beginnen. Hier ist ein Zipfel des Schleiers gelüftet, der uns die geheimnisvollen Bedingungen ihrer posthumen Existenz bis zur letzten Auferstehung verbarg. Man möge also nicht so argumentieren, als gäbe es kein anderes Kommen Jesu mit seinem Lohn, als das, das in Herrlichkeit und Majestät bei der Vollendung der Zeitalter stattfinden wird, oder als bezöge sich das beanstandete Wort, „Siehe, ich komme bald, und mein Lohn ist bei mir, um jedem nach seinen Werken zu geben‟, notwendigerweise auf dieses Kommen. Aber nein. Die Apokalypse setzt ein erstes Kommen Jesu voraus, geheim und unsichtbar, zum Gericht und zur Belohnung der Seelen nach den Verdiensten ihrer Werke, unmittelbar nach ihrem Verlassen des Körpers. Das bezeugt offen das Bild, das wir soeben gesehen haben, wo die Heiligen bereits von Jesus dazu zugelassen sind, seine Herrschaft zu teilen, bereits dazu empfangen sind, auf seinem Thron zu sitzen, bereits in den Besitz der himmlischen Seligkeit gesetzt sind, außer nur der letzten Ergänzung der Auferstehung des Körpers und einer gewissen akzidentellen Herrlichkeit, die für den letzten Tag reserviert ist. Haec est resurrectio prima. Das ist die erste Auferstehung, die dem heiligen Johannes in der berühmten Vision der tausendjährigen Herrschaft gezeigt wurde.

Doch dies ist nicht die einzige Stelle in der Apokalypse, wo von diesem ersten Kommen Jesu mit seinem Lohn die Rede ist. Schon zu Beginn des Buches, unter den Warnungen, die der heilige Johannes die Aufgabe erhält, den Gemeinden zu schreiben, lässt Jesus den Engel der Gemeinde von Smyrna sagen, in Erwartung der bevorstehenden Verfolgung (II, 10): „Sei treu bis in den Tod, und ohne weiteren Verzug, sobald dieses Ende deiner Prüfung erreicht ist, werde ich dir die Krone des Lebens geben.‟ Er sagt auch, einige Zeilen weiter unten, in der parallelen Passage des Briefes an die Gemeinde von Thyatira (II, 26-28): „Dem, der meine Werke bis zum Ende bewahrt, werde ich den Morgenstern geben.‟ Und was ist der Morgenstern? Offenbar die Seligkeit der ewigen Herrlichkeit, obwohl noch nicht in ihrer Fülle, wo sie sich eher mit der Mittagssonne vergleichen würde, sondern in ihrer Anfangs- und sozusagen Morgenphase, vor dem allgemeinen Gericht und der letzten Auferstehung.

Und diese anfängliche Seligkeit vor dem allgemeinen Gericht und der letzten Auferstehung, die den noch von ihren Körpern getrennten Seelen eigen ist, hört der heilige Johannes nicht auf, sie uns vor Augen zu führen und unsere Aufmerksamkeit darauf zu lenken. Er kehrt ständig dazu zurück, und zwar auf so viele verschiedene Weisen, dass man darin wohl einen der markantesten Punkte dieses göttlichen Buches der Apokalypse und eine seiner charakteristischsten Besonderheiten sehen muss. Er kehrt besonders in Kapitel VI, Verse 9-11, darauf zurück, wo er uns die Seelen (und man beachte gut, immer die Seelen), die Seelen der Märtyrer, animas interfectorum, die, während sie auf Gerechtigkeit für ihre Verfolger warten, weiße Gewänder erhalten, Symbol der Herrlichkeit, die sie bereits im Himmel genießen. „Ich sah‟, sagt er, „unter dem Altar die Seelen derer, die um des Wortes Gottes willen und um ihres Zeugnisses willen geschlachtet worden waren…, und jedem von ihnen wurde ein weißes Gewand gegeben, und es wurde ihnen gesagt, dass sie den Rest abwarten sollten, bis die Zahl derer, die Gott wie sie dienten, vollendet war, und die ihrer Brüder, die ebenfalls den Tod erleiden mussten.‟ Er kehrt in dem folgenden Kapitel (VII, 9-17) wieder darauf zurück, wo er uns dieselben Märtyrer mit ihren weißen Gewändern und Palmzweigen in der Hand vor dem Thron Gottes stehend zeigt, ihm Tag und Nacht in seinem Tempel dienend, nicht mehr hungrig oder durstig, noch irgendeiner Unannehmlichkeit ausgesetzt, weil das Lamm, das in der Mitte des Thrones ist, ihr Hirte sein wird, und sie zu den Quellen lebendigen Wassers führen wird, und Gott alle Tränen von ihren Augen abwischen wird. Er kehrt, und noch ausdrücklicher, im Kapitel XIV zurück, wo er uns die Stimme hören lässt, die er selbst hörte, die Stimme vom Himmel, die sagte: „Selig sind die Toten, die im Herrn sterben: Von nun an, spricht der Geist, werden sie von ihren Arbeiten ruhen, denn ihre Werke folgen ihnen nach.‟ Amodo jam dicit Spiritus ut requiescant a laboribus suis. „Von nun an‟, sagt er, gleichsam um die Vorstellung eines Kommens Jesu mit seiner Belohnung, das erst am Ende der Zeiten stattfindet, formell und direkt zu bekämpfen. Nein, nein, amodo: von nun an, sofort nach dem Tod, sofort nach dem besonderen Gericht: was das venio cito, venio velociter, auf der letzten Seite des Buches bereits hinreichend rechtfertigt, wobei, wie man sieht, der Raum für alle möglichen Hypothesen bezüglich der Zeit der Ankunft in Herrlichkeit und Majestät auf den Wolken des Himmels für den Abschluss der Zeiten und die allgemeine Auferstehung der Toten, für die Feierlichkeit der großen Versammlungen der Menschheit, für das öffentliche Gericht der Welt, für die letzte Vollendung der Strafen und Belohnungen, kurz, für die Beendigung und endgültige Regelung aller Dinge und Angelegenheiten hier auf Erden, absolut frei bleibt.[^10-17]

Das ist, wenn wir uns nicht irren, viel mehr als nötig ist, um zu zeigen, wie unbegründet, wie den festesten Daten der Schrift zuwiderlaufend die berühmten Positionen der Modernisten über die Parusie, den Eckstein ihres gesamten Interpretationssystems des Evangeliums, sind. Das war es, was wir zu beweisen beabsichtigten. Und wenn, schließen wir mit dem Autor des zweiten Makkabäerbuches, die Darstellung der Argumente das war, was nötig war, um die Überzeugung in den Köpfen zu wecken, so werden wir das Ziel unserer Bemühungen erreicht haben. Wenn sie im Gegenteil unvollkommen und mangelhaft geblieben ist, so ist dies allein der Ungeschicklichkeit des Erklärenden zuzuschreiben.